Tibetan
་ཕྱུང་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་འཁོར་དུ་འདོང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནས་ནང་གི་ཡུལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པའོ། །ནང་གི་ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་འོ། །འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་འཁོར་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བཞི་པའི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །ཡངས་པ་ཅན་པ་དག་གིས། སུ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞུང་གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བཞི་པའི་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ནས། ལྷ་ཁང་པ་དག་དང། གཞན་ཡང་རྩོད་པ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པ་བྱེད་ཅིང། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་ཡོལ་ནས། དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་རྒྱབ་དང་རྐེད་པར་ཚིར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་གང་དུ་སོན། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་མོས་ལྷ་ཁང་དུ་རྩོད་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་དོ། །དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་མ་གང་ཞིག །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོ་འབའ་ཞིག་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བར་དུ་མཛད་དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ནས་རྩོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ལྷ་ཁང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྷ་ཁང་ངོ། །སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་ནས་སོ། །རྩོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་པར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ ཅན་དག་དང་རྩོད་པར་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བཞི་པའི་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་དགག་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། རི་མོ་མཁན་གྱི་ཁང་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང། གར་མཁན་གྱི་ཁང་བ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རི་མོ་མཁན་གྱི་ཁང་པའམ། གར་མཁན་གྱི་ཁང་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་ཁང་པའམ། གར་མཁན་གྱི་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་རི་མོ་མཁན་གྱི་ཁང་པའམ། གར་མཁན་གྱི་ཁང་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡོམ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། སྡོམ་ལ། ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་དང། །ལོན་ཡང་བསྒོ་བ་མ་བྱས་པར། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་མ་བསྐོས་ནའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལོ་དུ་ལོན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལོ་བཅུ་ལོན་ནའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོ་ཅག་ཀྱང་ལོ་བཅུ་ལོན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཁྱེད་ཀྱང་ལོ་བཅུ་ལོན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་དང། ཁོ་མོ་ཅག་ཏུ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། ཅེས་སྨྲ་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་ སུ་ག
Chinese
在制定戒律的时候，比丘尼们祈请世尊，世尊开示说：因此，比丘尼不应前往有疑虑的地方。之后，世尊从“发生这样的事”开始，直到制定戒律为止。如果哪个比丘尼从有疑虑的道路进入内部的地区，则犯堕罪。其中的“哪个”指的是这个法。“有疑虑的道路”指的是被认为是危险的地方。“内部的地区”指的是互相不和的地方。“前往”指的是行走。“犯堕罪”的意思和前面一样。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微在互相不和的两个地区行走，就会犯堕罪。第十四个堕罪的第三条结束。 事情的起因是毗舍离城（Vaisali）。毗舍离城的人们宣布说：谁也不要去王舍城（Rajagrha）！从“宣布”开始，直到制定戒律为止。如果哪个比丘尼从有疑虑的道路前往外部的地区，则犯堕罪。其余的解释和前面一样，犯堕罪的方式也应与之前相同。第十四个堕罪的第四条结束。 事情的起因是王舍城。之后，斯朵姆噶摩（Sthulanananda）去了神庙，和神庙的人以及其他的辩论者一起辩论，之后太阳下山了，她来到夏季住所，说：“我的背和腰都痛。”那些比丘尼们说：“你去了哪里？”她说：“我去了神庙结束了辩论。”她们说：“哪个比丘尼跟随你？”她说：“只有我一个人去了。”那些少欲的比丘尼们开始责备她。当时，她们祈请了世尊。之后，世尊从“发生这件事”开始，直到制定戒律为止。如果哪个比丘尼去了神庙进行辩论，则犯堕罪。“哪个”指的是斯朵姆噶摩。“神庙”指的是其他的
English
At the time of establishing the precepts, the nuns requested the Blessed One, and the Blessed One instructed: Therefore, nuns should not go to places of doubt. Then, the Blessed One, starting from "When this happened," proceeded to establish the precepts. If any nun goes from a doubtful path into an internal area, she commits a Patayantika offense. "Any" refers to this Dharma. "Doubtful path" refers to a place known to be dangerous. "Internal area" refers to places of mutual discord. "Goes" refers to walking. "Commits a Patayantika offense" means the same as before. So, how does one commit a Patayantika offense? A nun commits a Patayantika offense if she walks even slightly in two areas of mutual discord. The third of the fourteenth Patayantika offenses is complete. The origin of the story is Vaishali. The people of Vaishali announced: No one should go to Rajagrha! From "announced" until the establishment of the precepts. If any nun goes from a doubtful path to an external area, she commits a Patayantika offense. The rest of the explanation is the same as before, and the way of committing the Patayantika offense should be the same as before. The fourth of the fourteenth Patayantika offenses is complete. The origin of the story is Rajagrha. Then, Sthulanananda went to a temple and debated with the people of the temple and other debaters. After that, the sun set, and she came to the summer residence and said, "My back and waist hurt." Those nuns said, "Where did you go?" She said, "I went to the temple and finished the debate." They said, "Which nun followed you?" She said, "Only I went." Those nuns of few desires began to rebuke her. At that time, they requested the Blessed One. Then, the Blessed One, starting from "When this happened," proceeded to establish the precepts. If any nun goes to a temple to debate, she commits a Patayantika offense. "Any" refers to Sthulanananda. "Temple" refers to other
Chinese
是寺庙啊。 所谓“去了”就是进入的意思。 所谓“争论”就是争斗的意思。 所谓“堕罪”就是和前面一样。 那么如何成为堕罪呢？ 比丘尼稍微去寺庙，和外道徒们争论的话，全部都会成为堕罪。 第十四堕罪的第五条完毕。 事情的起因是在舍卫城啊。 在禁止观看寺庙的时候，因为去观看画师的家和舞者的家，那些没什么意义的比丘尼们诽谤的时候，禀告了世尊。 之后世尊从“发生这件事”开始，直到制定学处为止，又，哪个比丘尼去观看画师的家或者舞者的家，就犯堕罪。 所谓“哪个”就是指粗欢喜母。 所谓“画师的家或者舞者的家”就是指比丘尼们不应该进入的那些家。 所谓“堕罪”就是和前面一样。 那么如何成为堕罪呢？ 比丘尼稍微去观看画师的家或者舞者的家，全部都会成为堕罪。 第十四堕罪的偈颂总结完毕。 比丘尼的律藏分别解释，第二十四卷。 偈颂中：年龄未满十二，即使满了也没有请求，持有家室十二年，那也要僧团委任啊。 事情的起因是在舍卫城啊。 之后十二众询问比丘们：你们多少岁受具足戒？ 那些回答说：十岁就可以。 之后十二众对比丘们说：我们也是十岁受具足戒，你们也是十岁受具足戒，那么我们和你们有什么区别呢？ 有什么想法呢？ 有什么不同之处呢？ 说了这些之后，比丘们禀告了世尊，世尊开示说：因此之后
English
It is a temple. The so-called "went" means entered. The so-called "argue" means to fight. The so-called "fallen" is the same as before. So how does it become a fallen crime? If a Bhikkhuni goes to the temple a little and argues with the heretics, all will become a fallen crime. The fifth of the fourteenth fallen sins is over. The origin of the matter is in Sravasti. When the viewing of temples was forbidden, because they went to see the house of the painter and the house of the dancer, when those meaningless Bhikkhunis slandered, they reported to the Blessed One. After that, the Blessed One started from "this happened" until the establishment of the precepts, and again, any Bhikkhuni who goes to see the house of the painter or the house of the dancer commits a fallen crime. The so-called "which" refers to the mother of coarse joy. The so-called "house of the painter or house of the dancer" refers to those houses that Bhikkhunis should not enter. The so-called "fallen crime" is the same as before. So how does it become a fallen crime? If a Bhikkhuni goes to see the house of the painter or the house of the dancer a little, all will become a fallen crime. The summary of the fourteenth fallen sins is over. The Bhikkhuni's Vinaya is explained separately, Volume 24. In the verse: the age is not yet twelve, even if it is full, there is no request, holding a family for twelve years, that also requires the Sangha to appoint. The origin of the matter is in Sravasti. After that, the twelve groups asked the Bhikkhus: How old are you when you receive full ordination? Those replied: Ten years old is fine. After that, the twelve groups said to the Bhikkhus: We also receive full ordination at the age of ten, and you also receive full ordination at the age of ten, so what is the difference between us and you? What are the thoughts? What are the differences? After saying this, the Bhikkhus reported to the Blessed One, and the Blessed One instructed: Therefore, after