Tibetan
འི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མ་གང་ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་ལ་བཤང་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་སྔོན་པོ་ལའོ། །བཤང་བ་འདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་འདི་སྙམ་དུ། ནེའུ་གསིང་སྔོན་པོ་ལ་དོར་རོ་སྙམ་ནས་བཤང་བ་འདོར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དགུ་པའི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །སྦོམ་དགའ་མོ་མང་དུ་ཟོས་ཤིང། མང་དུ་འཐུངས་པས། དེ་མཚན་མོ་གཅི་བས་ཐེབས་ནས། དེས་ཆོལ་ཟངས་བཞག་སྟེ་གཅིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གླང་པོའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆད་པས་བཅད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་དབྱར་ཁང་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་བ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོ་དེས། ཆོལ་ཟངས་གཅིན་གྱིས་བཀང་པ་མ་བརྟགས་པར་གཏོར་བས་མགོ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་རིང་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་རི་དྭགས་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྐྱེད་ལ་བཟོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་གླང་པོ་ཆེ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང། དེའི་དབང་ཐང་ཉིད་ཀྱང་སླར་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དཔལ་སྐྱེད་ཀྱིས་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ཙམ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་དང། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔལ་སྐྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་གིས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ཁོ་བོ་ལ་གཅིན་གཏོར་བའི། དེའི་གཅིན་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁོ་བོ་དེ་རིང་བསྐོན་པ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་འབུལ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་གང་ལགས། དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁོ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དེས་དེ་ལ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་ཞིག་བསྐོན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་ན་རེ། ངན་སྐྱུགས་ཀྱང་ཁྱེད་དང་མི་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བརྟགས་པར་དོར་བར་མི་བྱའོ། །འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མ་བརྟགས་པར་བཤང་བ་དང། གཅི་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །མ་བརྟགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་མ་བྱས་པར་རོ། །བཤང་བའམ། གཅི་བ་འདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་མ་བརྟགས་པར་བཤང་བའམ། གཅི་བ་འདོར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁང་སྟོང་ངམ། རྩིག་པ་རལ་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དགུ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡོམ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ནི། སྐྱབས་ཡོད་པར་ནི་སྐྱེས་པ་དང། དགེ་སློང་མ་དང་འདུག་མི་བྱ། །བླག་པ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང། །དགེ་སློང་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་དང། །འབའ་ཞིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཏམ་བྱེད་པ་དང། བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ད་ལྟར་བརྡ་བྱས་ནས། མཚན་མོ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་ངོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་གསུམ་པ། སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་མེད་པར་རོ། །དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་ཡོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྩིག་པའི་སྐྱབས་ཡོད་པ་དང། སབ་མོའི་སྐྱབས་ཡོད་པ་དང། ཡོལ་བའི་སྐྱབས་ཡོད་པའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཟེར་ཞིང་ངོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བའི་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་འཆར་ཀ་དང། སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། འཆར་ཀ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦེད་མའོ། །གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་གསུམ་པ། སྐྱེས་པ་དང། བུད་མེད་དང། མ་ནིང་མེད་པར་འཆར་ཀ་དང་ངོ། །དབེན་བ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་ངོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲོགས་གཉིས་པ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་པའི་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་ནས། རྐུན་ལ་རྩེད་མོ་ཞེས་བརྡའི་ཚིག་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་དབེན་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའོ། །གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བླ་གབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་ལའོ། །དབེན་པར་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཟེར་ཞིང་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོགས་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་བཅུ་པའི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་སྦེད་མ་དང། འཆར་ཀ་དབེན་པ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་དབེན་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦེད་མའོ། །དགེ་སློང་ནི་འཆར་ཀའོ། །གཞན་ནི་གོང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་ཡོད་ན་ལྟུང་
Chinese
之间做。比丘尼如果向青草地里排泄粪便，则犯堕罪。其中“又，谁”是指：粗欢女。“向青草地里”是指向青草上。“排泄粪便”是指不净物。“犯堕罪”是指和前面一样。那么如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微这样想：要向青草地里排泄，这样想着排泄粪便，那么全部都会犯堕罪。第九堕罪之三完毕。比丘尼的分别，第二十三卷。 开端是在舍卫城。粗欢女吃得多，喝得多，因此夜里被小便所困。她放了一个铜尿壶，然后小便。之后，又有一个属于大象鼻子类的名叫华增的人，他被国王光明王判刑。他在第二天早上，从靠近夏安居房的地方前往王宫。粗欢女没有检查铜尿壶是否装满了尿，就倒了出去，结果泼到了他的头上。从那以后，他心想：今天我会吉祥吗？还是会不吉祥呢？不久，持兽者让国王华增息怒，国王这样把一头名叫白莲的大象，以及他的权势都归还给了他。之后，华增拿着一大块布，前往比丘尼的夏安居房。粗欢女听到后感到害怕。从那以后，华增这样说道：是谁在早上向我泼了尿？那尿是吉祥的，令人高兴的。今天我向她供奉一大块布，那位比丘尼是谁？之后，粗欢女这样说道：是我。然后他向她供奉了一大块布。不久，粗欢女和比丘尼们发生了争吵。她说：连呕吐物都比不上你们。从那以后，世尊开示说：不要不检查就倒掉。倒掉就犯堕罪。之后，世尊从这件事开始，
English
in between. If a bhikkhuni excretes feces in a green meadow, she commits a downfall. Among them, "again, who" refers to: Coarse Delightful Woman. "Towards the green meadow" refers to the green grass. "Excreting feces" refers to impure things. "Committing a downfall" refers to being the same as before. Then how does one commit a downfall? As long as a bhikkhuni thinks a little like this: to excrete in the green meadow, thinking like this and excreting feces, then all will commit a downfall. The third of the ninth downfall is completed. The Bhikkhuni's Differentiation, Volume Twenty-Three. The beginning is in Shravasti. Coarse Delightful Woman ate a lot and drank a lot, so she was troubled by urination at night. She put down a copper urinal and then urinated. After that, there was also a person named Splendor Increase, who belonged to the category of large elephant trunks, and who had been sentenced by King Bright King. He went to the royal palace the next morning from a place near the summer retreat house. The Coarse Delightful Woman did not check whether the copper urinal was full of urine, and poured it out, resulting in it splashing on his head. From then on, he thought: Will I be auspicious today? Or will I be inauspicious? Soon, the Holder of Beasts allowed King Splendor Increase to calm down, and the king returned an elephant named White Lotus, as well as his power, to him in this way. After that, Splendor Increase took a large piece of cloth and went to the bhikkhuni's summer retreat house. The Coarse Delightful Woman heard this and became frightened. From then on, Splendor Increase said this: Who poured urine on me in the morning? That urine is auspicious and makes people happy. Today I offer a large piece of cloth to her, who is that bhikkhuni? After that, the Coarse Delightful Woman said this: It is me. Then he offered her a large piece of cloth. Soon, the Coarse Delightful Woman had a quarrel with the bhikkhunis. She said: Even vomit is not comparable to you. From then on, the Blessed One taught: Do not pour it out without checking. If you pour it out, you commit a downfall. After that, the Blessed One started from this incident,
Chinese
在制定学处之间。又，比丘尼若不观察而排泄大便和小便，则犯堕罪。又，所谓“谁”，是指粗欢喜女。所谓“不观察”，是指没有进行观察。所谓“排泄大便或小便”，是指进行排泄。所谓“犯堕罪”，是指如前所述。对此， 如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微不观察而排泄大便或小便，则全部都会犯堕罪。如果是在空屋或破墙处，则没有堕罪。第九堕罪的偈颂总结完毕。 总结是：有遮蔽处，不应与男子和比丘尼同坐。没有遮蔽处，男子和两位比丘尼则不可以。不应独自居住。事缘是在舍卫城。之后，粗欢喜女与男子一同在有遮蔽处交谈时，婆罗门和居士的妻子们这样说道，现在已经约定，晚上会行不净行。当她们这样说时，少欲的比丘尼们在那时呵责。禀告了世尊。之后，世尊从“发生此事”开始，直到制定学处之间。又，比丘尼若独自与男子一同在隐蔽的有遮蔽处同坐，则犯堕罪。又，所谓“谁”，是指粗欢喜女。所谓“与男子一同”，是指与男性。所谓“独自”，是指没有第三者，没有男性、女性或不男不女的人。所谓“隐蔽的有遮蔽处”，遮蔽处有三种：墙壁的遮蔽处、草席的遮蔽处和帷幔的遮蔽处。所谓“同坐”，是指交谈。所谓“犯堕罪”，是指如前所述。对此，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微与男子一同在有遮蔽处同坐，则全部都会犯堕罪。第十堕罪的第一条完毕。 事缘是在舍卫城。当遮迦和斯贝玛出家时，遮迦去了斯贝玛比丘尼的雨季安居处，到达后与斯贝玛一同在隐蔽的有遮蔽处同坐时，
English
In between establishing the training rules. Furthermore, if a Bhikshuni eliminates feces and urine without examining, she commits a Patayantika offense. Moreover, "who" refers to the coarse joyful woman. "Without examining" means without having examined. "Eliminating feces or urine" means performing the elimination. "Committing a Patayantika offense" means as previously stated. Regarding this, how does one commit a Patayantika offense? If a Bhikshuni eliminates feces or urine even slightly without examining, she will entirely commit a Patayantika offense. If it is in an empty house or a dilapidated wall, there is no offense. The summary of the ninth Patayantika offense is complete. The summary is: In a sheltered place, one should not sit with a man and a Bhikshuni. In a place without shelter, a man and two Bhikshunis are not allowed. One should not live alone. The origin is in Shravasti. Then, when the coarse joyful woman was talking with a man in a sheltered place, the wives of Brahmins and householders said, "Now they have made an agreement, and at night they will engage in improper conduct." When they said this, the Bhikshunis with few desires rebuked them at that time. They reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, starting from "This happened," up to establishing the training rules. Furthermore, if a Bhikshuni alone sits with a man in a secluded, sheltered place, she commits a Patayantika offense. Moreover, "who" refers to the coarse joyful woman. "Together with a man" means with a male. "Alone" means without a third person, without a male, female, or hermaphrodite. Regarding "secluded, sheltered place," there are three kinds of shelter: the shelter of a wall, the shelter of a grass mat, and the shelter of a curtain. "Sitting together" means talking. "Committing a Patayantika offense" means as previously stated. Regarding this, how does one commit a Patayantika offense? If a Bhikshuni sits together with a man in a sheltered place even slightly, she will entirely commit a Patayantika offense. The first of the tenth Patayantika offenses is complete. The origin is in Shravasti. When Charka and Sbedma were ordained, Charka went to the rainy season dwelling of Sbedma Bhikshuni, and after arriving, when she sat together with Sbedma in a secluded, sheltered place,
Chinese
那些轻视比丘尼的场合，比丘尼们祈请世尊。 然后，世尊从“发生这件事”开始，直到制定戒律为止。如果任何一个比丘尼独自与一个比丘一同住在隐蔽且有避难之处，则犯堕罪。其中，“任何”指的是“斯贝玛”。“独自与一个比丘一同”指的是没有第三者，没有男人、女人和太监，而是“查嘎”和“哦”。“住在隐蔽且有避难之处”等同于前面所说。“住”指的是说话。“犯堕罪”等同于前面所说。那么，如何犯堕罪呢？如果比丘尼稍微与比丘一同住在隐蔽且有避难之处，则全部都会犯堕罪。如果有一个同伴，则不犯堕罪。堕罪第十之二结束。 故事的起因是在舍卫城。然后，“斯波姆嘎莫”与一个男人一同住在没有遮盖的地方，说“与盗贼玩耍”之类的暗示性话语，直到制定戒律为止。如果任何一个比丘尼独自与一个男人一同住在没有遮盖的隐蔽之处，则犯堕罪。其中，“任何”指的是“斯波姆嘎莫”。其他与前面相同。“没有遮盖”指的是“唐拉”。“住在隐蔽之处”指的是说话，区别在于这里。“犯堕罪”等同于前面所说。那么，如何犯堕罪呢？如果比丘尼稍微与男人一同住在没有遮盖的地方，则全部都会犯堕罪。如果有同伴，则不犯堕罪。堕罪第十之三结束。 同样，从“斯贝玛”和“查嘎”住在没有遮盖的隐蔽之处”开始，直到制定戒律为止。如果任何一个比丘尼独自与一个比丘一同住在没有遮盖的隐蔽之处，则犯堕罪。其中，“任何”指的是“斯贝玛”。比丘指的是“查嘎”。其他与前面所说相同。“犯堕罪”等同于前面所说。那么，如何犯堕罪呢？比丘尼稍微……与前面相同。如果有同伴，则不犯堕