Tibetan
དུ་གསོལ། མ་བསད་པ་དང། ཕ་བསད་པ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེས་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའམ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་པའི་ངག་དང། ཚིག་དང། སྐད་དང། བརྗོད་པ་དང། ངེས་པའི་ཚིག་དང། ཚིག་གི་ལམ་དང། སྨྲ་བའི་ཚིག་དང། ངག་གི་ལས་དང། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་བསླབ་པ་གཏོང་ངོ། །ཞེས་སྨྲ་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཕྲད་པར་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མི་འདོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། མུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ བའམ། སྨོད་པ་དེ་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱ་དཀའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་བུ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དཀའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་དང། ནགས་འདབ་དང། བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང། རྩེད་མོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྩྭ་དང། ལོ་མ་དང། ཤིང་ལོ་བཏིང་བའི་མལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་གཞན་གྱི་ངོར་བལྟ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདི་ལྟར་གཞན་ལས་ཆོས་གོས་དང། བསོད་སྙོམས་དང། མལ་སྟན་དང། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང། ཡོ་བྱད་དག་ཚོལ་ཁྲོ་བྱ་དགོས་སོ། །མ་དྲན་ནོ། །ཕ་དང། མིང་པོ་དང། ཕུ་ནུ་མོ་དྲན་ནོ། །བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཟེར་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། འདི་ལྟར་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང། ཆོས་དང། དགེ་འདུན་དང། མཁན་པོ་དང། སློབ་དཔོན་གཏོང་ངོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང། ཐ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་དགེ་སྦྱོང་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ཁྱིམ་པ་མོར་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ཟ་མ་དང། མ་ནིང་དང། དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ། མ་བསད་པ་དང། ཕ་བསད་པ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང། ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང། གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། མུ་སྟེགས་ཅན་དང། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བའམ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་པའི་ངག་དང་ཞེས་བྱ་བ་མུ་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ཕྱོགས་གཉི་གའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་ནི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཤིང། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ལ། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁྲིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤྱད་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོམ་དང། སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དང། རྟོག་པ་ཉིད་དང། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དང། མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང། ཡང་དག་པར་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང། གང་ཟག་དེའི་ཁས་ལེན་པ་དང། མངོན་པར་ཁས་ལེན་པ་དང། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང། ཕྱིར་མི་འགོག་པ་ཉིད་དང། ངག་དང། ཚིག་དང། ཐ་སྙད་དང། སྐད་དང། བརྗོད་པ་དང། ངེས་པའི་ཚིག་དང། ཚིག་གི་ལམ་དང། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང། ངག་གི་ལས་དང། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཐ་མ་དང། ལྟུང་བ་དང། དམན་པ་དང། མཇུག་ན་འདུག་པ་དང། ཐ་ཆད་དང། ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཡང་གང་གིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་མི་རུང། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པ་ཡིན། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང། ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང། གསོ་སྦྱོང་དང། དགག་དབྱེ་དང། གསོལ་བ་དང། གསོལ་བ་དང། གཉིས་དང། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱ་ཞིང། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་བསྐོ་བས་སྐོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡོམ་ལ། འབའ་ཞིག་དང་ནི་གནས་གསུམ་གྱིས། །མི་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་དང། །སྟེན་ལ་གཞོལ་དང་རྩོལ་བ་དང། མྱོས་པར་བྱས་དང་མཐུས་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་ པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་མི་དང་གནས་གསུམ་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་མམ། མོ་མཚན་དུ་བཅུག་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་དང། དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟེན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་སེམས་སྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང། སྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང། སྟེན་པ་ལ་བབ་པར་གྱུར་པས་མོ་མཚན་བར་ཆད་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང། བར་ཆད་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་མེད་པ་དང། བར་ཆད་མེད་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང། བར་ཆད་མེད་པས་བར་ ཆད་མེད་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་དགེ་སློང་གི་ཕས་ཕམ་པ་དང་པོའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗེ་བ་བྱས་ཏེ། འདིར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནི་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་རྫོགས་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་དགེ་སློང་གི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ།། །། ཕས་ཕམ་པར
Chinese
祈请（དུ་གསོལ།）。杀母，杀父，杀阿罗汉，分裂僧团，以恶意从如来身上出血，处于盗窃状态，或者说“是外道”，或者说“进入外道”，或者说“我等如您一样，与遵守相同戒律的梵行者足够了”，如此这般想要游荡的语言、词语、声音、表达、确定的词语、词语的道路、说话的词语、语言的行为、语言的表述，如此这般说“我放弃戒律”。如果这样说，则应说为“已献出戒律”，这是未毁坏戒律而献出戒律。那么，以何种方式既毁坏了戒律，又献出了戒律呢？例如，想要不与比丘尼相遇，或者不欢喜，或者想要游荡且不想要沙门的行仪，或者因沙门的行仪而懈怠，或者生病，或者犹豫，或者诽谤，那人接近比丘尼处，如此这般说：圣母们，行梵行是困难的，完全隐居是困难的，独自一人感到欢喜是困难的，领会住在住所、寂静处、森林边地是困难的，我直至生命终结都将远离人们的欢乐和嬉戏，我直至生命终结都将做以草、叶、树叶铺设的床，我直至生命终结都必须在别人家里看别人的脸色，我直至生命终结都必须这样从他人处寻求法衣、食物、卧具、医药和用具，我不记得母亲，我记得父亲、兄弟、姐妹，请将我托付给好的家庭。如此说，并且如此说：有寿命者们，请听我说，我名为某某，如此献出戒律，我放弃佛、法、僧、亲教师、轨范师。如此说，甚至如此说：请将我视为沙门尼，请将我视为在家女，请将我视为食余者、不男、被比丘驱逐者。
English
Please grant (དུ་གསོལ།). Killing mother, killing father, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, drawing blood from the Tathagata with malicious intent, being in a state of theft, or saying "is a heretic," or saying "entered a heretical path," or saying "we, like you, are satisfied with those who practice the same discipline of Brahmacharya," thus wanting to wander in such language, words, sounds, expressions, definite words, the path of words, the words of speaking, the actions of language, the expressions of language, saying in this way, "I renounce the precepts." If one speaks thus, it should be said that "the precepts have been offered," this is offering the precepts without having broken them. How then does one both break the precepts and offer them? For example, wanting not to meet with a Bhikshuni, or being displeased, or wanting to wander and not wanting the conduct of a Shramana, or being lazy because of the conduct of a Shramana, or becoming ill, or being hesitant, or slandering, that person approaches the Bhikshuni and says thus: Noble mothers, practicing Brahmacharya is difficult, being completely secluded is difficult, feeling joy alone is difficult, comprehending living in dwellings, quiet places, and forest edges is difficult, I will be separated from people's joys and games until the end of my life, I will make a bed laid with grass, leaves, and tree leaves until the end of my life, I must look at other people's faces in other people's houses until the end of my life, I must seek Dharma robes, food, bedding, medicine, and utensils from others in this way until the end of my life, I do not remember my mother, I remember my father, brothers, and sisters, please entrust me to a good family. Saying thus, and saying thus: May those with long life listen, I am called so-and-so, thus I offer the precepts, I abandon the Buddha, Dharma, Sangha, Preceptor, and Teacher. Saying thus, even saying thus: Please consider me as a Shramanerika, please consider me as a laywoman, please consider me as a leftover eater, a eunuch, one expelled by a Bhikshu.
Chinese
祈请。 杀母，杀父，杀阿罗汉，以恶意从如来身上出血，处于盗窃状态，处于不同状态，不是应该居住的地方，外道，进入外道。 或者说：“像我这样符合佛法、行梵行的人就足够了。”像这样，想要四处游荡的语言，就像第一个“穆”一样，应该广泛地陈述。 这样， 说了双方的话，既是破坏了戒律，也是放弃了戒律。 那么，要到什么程度才算没有破坏戒律，没有放弃戒律呢？ 除了那些情况之外，就是没有破坏戒律，没有放弃戒律。 不行梵行，就是两个人交合。 性交，就是指任何不行梵行的行为，也就是性交。 佛法，这里是指用佛法的名义来称呼非佛法。 如果亲近，就是更加行淫。 甚至与变成畜生之生处者在一起也可以，就是指与熊、猴子等在一起。 比丘尼，是指拥有比丘尼之实有者。 什么是比丘尼之实有呢？ 就是指受具足戒者。 什么是受具足戒呢？ 就是指通过祈请和四种羯磨来行事，以及思维本身，如实思维本身，最终产生，如实最终产生，以及那个人承诺，明显承诺，不退转，不阻止本身，以及语言，词语，术语，声音，表达，确定的词语，词语的道路，用词语表达，语言的行为，语言的身语意语。 这个“这”，是指指示附近和完全指示的赘词。 “已经被击败了”，是指那是最后的，堕落的，低劣的，在最后的，卑贱的，不合意的。 还有，无论谁做了那个堕落的行为，立即就变得不适合做比丘尼，不适合做沙门，不适合做释迦之子。 德
English
I pray. Killing the mother, killing the father, killing an Arhat, drawing blood from the Tathagata with malicious intent, being in a state of theft, being in a different state, not being a place to reside, a heretic, entering into heresy. Or saying, "Those who practice Dharma and conduct like me are sufficient." Like this, the language of wanting to wander around should be stated extensively, just like the first "Mu." Thus, speaking the words of both sides is both breaking the precepts and abandoning the precepts. To what extent is it not breaking the precepts and not abandoning the precepts? Apart from those situations, it is not breaking the precepts and not abandoning the precepts. Not practicing Brahmacharya means two people having intercourse. Sexual intercourse refers to any act of not practicing Brahmacharya, which is sexual intercourse. Dharma refers to calling non-Dharma by the name of Dharma. If you associate with it, it means engaging in more sexual activity. Even being with someone who has become an animal's birthplace is acceptable, which refers to being with bears, monkeys, etc. Bhikshuni refers to someone who possesses the reality of a Bhikshuni. What is the reality of a Bhikshuni? It refers to someone who has received full ordination. What is full ordination? It refers to acting through solicitation and the four karmas, as well as thinking itself, truly thinking itself, ultimately producing, truly ultimately producing, and that person's commitment, obvious commitment, non-reversal, non-prevention itself, and language, words, terms, sounds, expressions, definite words, the path of words, expressing in words, the action of language, and whatever is the verbal representation of language. This "this" refers to a redundant word that indicates proximity and complete indication. "Has been defeated" means that it is the last, fallen, inferior, at the end, base, and disagreeable. Also, whoever commits that act of falling immediately becomes unsuitable to be a Bhikshuni, unsuitable to be a Shramana, and unsuitable to be a son of Shakya. Virtue
Chinese
从比丘尼的实物中失去，那是她的修道之法毁坏了。失去，被摧毁，堕落成他胜罪，她的修道之法就变得无法挽回了。比如，如果砍断了棕榈树的头，它不可能再变青，也不可能生长、繁茂和宽广。同样，如果比丘尼做了那样的事，做了之后立刻就不能再称为比丘尼了，直到被称为比丘尼为止，都和之前一样。不应安住的意思是，比丘尼们不应经历那些，不应经历布萨、解制、祈请、祈请二事、祈请四事，也不应被任命为那十二种人中的任何一个，所以说不应安住。那么，堕落会变成什么样呢？颂曰：唯一与三处，与人等一同，耽著于性交，努力和迷醉，因势力而变。如果比丘尼行不净行，即性交之法，就会犯他胜罪。又，任何比丘尼如果与人以三处行不净行，即性交之法，就会犯他胜罪，即口、大便道或女根放入，那么这位比丘尼就犯了他胜罪，所以不应安住。就像与人一同以三处行淫一样，与非人以及生于畜生之处者一同行淫，也都会犯他胜罪。又，任何比丘尼如果心耽著于性交，趋向于性交，已经陷入性交，以有隔膜的女根与有隔膜者，以有隔膜者与无隔膜者，以无隔膜者与有隔膜者，以无隔膜者与无隔膜者行不净行，即性交之法，都会犯他胜罪。因此，在这里就像比丘的他胜罪第一条的实物一样，将“比丘”替换成“比丘尼”，在这里详细地讲述。我因为害怕过于繁琐，所以没有写。他胜罪第一条的简略叙述完毕，详细的叙述就像比丘的别解脱和分别一样。