Tibetan
་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྙིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛེས་མ་དང་རྒྱལ་མའོ། ། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདྲི་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཀུར་སྟི་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་མ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡོམ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ལ། ཁ་དོག་ལེན་དང་ཟླ་ཕྱེད་དང། །ཆེད་དུ་བསམས་དང་འགྱོད་པ་དང། ག་ག་ཚིལ་དང་ཆུར་རྩེ་དང། །སྐྱེས་པ་ཉལ་དང་སྡངས་མི་བྱ། །གོས་སྦྱིན་གཞི་མེད་ལམ་དུ་ནི། །སྐྱེས་པར་འགྲོགས་ཏེ་འགྲོ་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་ཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང། ཡིད་འོང་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་དུས་མཆོད་བཙུགས་པ་དང། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ལྷོ་ལམ་ནས་གར་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གར་ཐབས་བྱས་པ་དང། དད་པ་ཅན་རྣམས་ལས་བྱ་དགའ་ཆེར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་དང། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གར་གྱི་བརྡ་ཐབས་དག་སྦྱར་ནས། གར་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་
Chinese
“མ་རྣམས་ཀྱིས་”ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གིས་སོ། །“འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་”ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གོང་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོའོ། །“ཤེས་བཞིན་དུ་”ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །“དེ་ལྟར་བསྙིལ་བ་”ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛེས་མ་དང་རྒྱལ་མའོ། ། “ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ་”ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །“ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དམ་”ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདྲི་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །“ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ་”ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཀུར་སྟི་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། “ལྟུང་བྱེད་དོ་”ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་མ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ། “ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དམ་”ཞེས་བྱ་བ་ནས། “གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་དམ་”ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡོམ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ལ། ཁ་དོག་ལེན་དང་ཟླ་ཕྱེད་དང། །ཆེད་དུ་བསམས་དང་འགྱོད་པ་དང། ག་ག་ཚིལ་དང་ཆུར་རྩེ་དང། །སྐྱེས་པ་ཉལ་དང་སྡངས་མི་བྱ། །གོས་སྦྱིན་གཞི་མེད་ལམ་དུ་ནི། །སྐྱེས་པར་འགྲོགས་ཏེ་འགྲོ་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་（王舍城，今拉杰吉尔）འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་ཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང། ཡིད་འོང་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་དུས་མཆོད་བཙུགས་པ་དང། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ལྷོ་ལམ་ནས་གར་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གར་ཐབས་བྱས་པ་དང། དད་པ་ཅན་རྣམས་ལས་བྱ་དགའ་ཆེར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་དང། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གར་གྱི་བརྡ་ཐབས་དག་སྦྱར་ནས། གར་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་
English
“Ma rnams kyis” means by these followers of the Dharma. “This is to be said” means to instruct as before by exhorting. To show correctly is that. To instruct correctly is that. If you show them in that way, it is good if you give up that basis. If you do not give it up, do the act of expelling, which means to do as before. Again, “any bhikṣuṇī” means sBom dga' mo. “Knowingly” means spoken by oneself or by another. “Thus expelled” means the act of expelling has been done. “Śrāmaṇerikā” means beautiful woman and queen. “Does she place nearby?” means does she give a place. “Does she show nearby?” means does she give questions. “Does she enjoy completely?” means does she make respect her own. She dwells completely. From “does she lie down in one place” to “it is an offense” is as before. How does it become an offense? If a bhikṣuṇī, knowing even a little, thus places a śrāmaṇerikā who has been expelled nearby, or “does she show nearby?” to “does she lie down in one place?” In all cases, it becomes an offense. The summary of the fourth offense is complete. The summary: Taking color and half-month, Intentionally and regret, Ga ga tshil and chur rtse, Sleeping with a man and not hating, Giving clothes without a basis on the road, Do not go accompanied by a man. The Buddha, the Bhagavan, dwelt in the Kalanda Grove in the Garden of Light in the City of Kings (Rajgir). When King Bimbisara established the festival of the two, the Naga King Mountain and Delightful, and then at another time a great dance master came from the southern road and performed a dance called the Conduct of the Buddha, and from the faithful he received great rewards, from “the six groups were refuted” to the end. Then after that, the six groups and the twelve groups of bhikṣuṇīs combined the gestures of dance and danced, and...
Tibetan
བ་ནས། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་མ་གང་དག་ཁྱིམ་པ་གོན་པའི་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ ། གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་ དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་ཏམ། ལེན་དུ་འཇུག་ན། ཀུན་དགའི་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་གིས་ཀུན་དགའི་ར་བར་གཏོགས་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་འདུག་ན་འདི་སྙམ་དུ་འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བསམས་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གོ་།རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ནི། གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་འདུག་པའོ། །གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནའོ། །དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་ཞེས་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ནོར་བུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་མིག་ཕུག་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མིག་མ་ཕུག་པ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོར་བུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་ཏིག་དང། རྡོ་རྗེ་དང། བཻ་ཌཱུརྱ་དང། དུང་དང། མན་ཤེལ་དང། བྱུ་རུ་དང། དངུལ་དང། རིན་པོ་ཆེ་དང། དམར་པོ་དང། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུག་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མ་ཕུག་པ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་ན་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མགུལ་གདུབ་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་
Chinese
从前，当那些少欲比丘尼受到诽谤的时候，向世尊祈请，世尊心想：所有这些过失的产生，都是因为那些比丘尼穿了在家人的白色衣服。然后世尊…… 不布施给属于谁的东西，以及当那些少欲比丘尼受到诽谤的时候，向世尊祈请。然后世尊从“发生这件事”开始，直到制定学处为止。 再者，如果任何比丘尼用自己的手拿取，或者让别人拿取珍宝或者被认为是珍宝的东西，除了住在僧园或者住在住所里，都是堕罪。如果任何比丘尼住在属于僧园或者属于住所的地方，有珍宝或者被认为是珍宝的东西，心想：这属于谁的，我应该拿取，然后拿取，这就是它的仪轨。再者，任何比丘尼，是指十二部。珍宝或者被认为是珍宝的东西，是指战场上使用的一切用具和花园里的一切用具。拿取，是指自己拿取。让拿取，是指让别人拿取。住在属于僧园的地方，是指住在花园里。住在属于住所的地方，除了指寺庙里。她心想：这属于谁的，我应该拿取，因为这个缘故而拿取，是指与此相符的法。除非有时，是指放置。堕罪，是指如前。那么，如何会堕罪呢？如果比丘尼拿取宝石，拿取穿孔的，则堕罪。如果拿取未穿孔的，则犯恶作。对于宝石是这样，对于珍珠、金刚石、毗琉璃、海螺、雄黄、珊瑚、银、珍宝、红色的和右旋海螺，拿取穿孔的，则堕罪。如果拿取未穿孔的，则犯恶作。甚至拿取小宝石，也犯恶作。拿取项链，则堕罪。也是这样。
English
Once, when those nuns with few desires were being slandered, they requested the Blessed One, and the Blessed One thought: All these faults arose because those nuns wore the white clothes worn by householders. Then the Blessed One... Not giving to whom it belongs, and when those nuns with few desires were being slandered, they requested the Blessed One. Then the Blessed One, starting from "This happened," made it up to the establishment of the precepts. Furthermore, if any nun takes with her own hand, or causes to be taken, a jewel or what is considered a jewel, except for dwelling in a monastery or dwelling in a dwelling, it is a downfall. If any nun dwells in a place belonging to a monastery or belonging to a dwelling, and there is a jewel or what is considered a jewel, thinking: This belongs to whom, I should take it, and then takes it, that is its ritual. Furthermore, any nun, which means the twelve divisions. A jewel or what is considered a jewel means all the utensils used on the battlefield and all the utensils in the garden. Taking means taking oneself. Causing to take means causing others to take. Dwelling in a place belonging to a monastery means dwelling in a garden. Dwelling in a place belonging to a dwelling, except for inside a temple. She thinks: This belongs to whom, I should take it, taking it because of this reason, means the Dharma that is in accordance with this. Unless it is time, means placing. Downfall means as before. So, how does one fall? If a nun takes a gem, taking a pierced one, it is a downfall. If taking an unpierced one, it is a misdeed. As for a gem, so it is for pearl, diamond, beryl, conch, orpiment, coral, silver, jewel, red one, and a right-spiraling conch, taking a pierced one, it is a downfall. If taking an unpierced one, it is a misdeed. Even taking a small gem, it is a misdeed. Taking a necklace, it is a downfall. It is the same.