Tibetan
་ཡིན་པའི་གོས་དག་འཁྲུ་བ་དང། ཁ་དོག་སྒྱུར་བ་དང། འཆག་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུའམ། ཁ་དོག་སྒྱུར་རམ། འཆག་་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦེད་མའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མེས་དང། ཕ་མེས་བདུན་རྒྱུད་ ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་་པའོ། །རྙིང་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་གང་ཡང་རུང་བའི་དུས་ཚིགས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་གང་ཡང་་རུང་བའོ། །འཁྲུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུ་ལན་ཅིག་ལྡུགས་པ་ཡང་ངོ། །ཁ་བསྒྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡང་ངོ། །འཆག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་་ལག་མཐིལ་གྱིས་ལན་ཅིག་བརྡེབས་ན་ཡང་ངོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། དགེ་་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་འཁྲུ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཁ་སྒྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཆག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཁ་སྒྱུར་ན་་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཆག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་སྒྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆག་་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་སྒྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕ་དང་བུ་དང་མིང་པོ་དག་གི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་་བྱེད་བཞི་པའི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྦེད་པའི་་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་རྒོད་པའི་བསམ་པས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གོས་དག་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་་གང་དགེ་སློང་གིའམ། དགེ་སློང་མའིའམ། དགེ་སློབ་མའི་འམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཚྭ་ཁུག་གམ། སྐ་རགས་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་ མ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གོ་།དགེ་སློང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་སློང་མའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མའིའོ། །དགེ་སློབ་མའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་མའོ། །ལྷུང་་བཟེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐ་ན་སྣོད་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དྲ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲ་བ་ཉིད་དོ།། ཚྭ་ཁུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚའི་སྣོད་དོ། །སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕག་པོད་དམ། རྒྱ་ཅང་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་སྦས་ན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་མ་་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་་མས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་ན་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་བཞི་པའི་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ།། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་ཟས་བསོད་པའི་དགག་པ་མཛད་ནས། ནད་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བསླངས་ནས། ན་བ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། མི་ན་བ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་གིས་འདི་་སྐད་ཅེས། བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཛད་ཀྱི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མ་ན་བ་རྣམས་ལ་ཁ་་ཟས་བསོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང། ཞོ་དང། མར་སར་དང། ཉ་དང། ཤ་དང། ཤ་སྐམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མི་ན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་་ཆེད་དུ་བཅ
Chinese
认为是衣服脏了，洗涤，改变颜色，拍打等。之后，世尊从“发生这件事”开始，直到制定学处为止。再者，如果比丘尼洗涤非亲属比丘的旧衣服，或者改变颜色，或者拍打，则犯堕罪。再说，比丘尼“谁”是指隐瞒者。“非亲属”是指母亲的祖父母和父亲的祖父母，直到七代都是亲属。比丘尼是指持有此法者。“旧的”是指无论冬、春、夏三个季节中的哪个季节使用过的。“衣服”是指七种中的任何一种。“洗涤”是指即使只倒一次水也是。“改变颜色”是指即使只放入染料中一次也是。“拍打”是指即使只用手掌拍打一次也是。“堕罪”是指如前所述。那么，如何成为堕罪呢？比丘尼以非亲属的认知，洗涤非亲属比丘的衣服，则犯堕罪。改变颜色则犯堕罪。拍打则犯堕罪。同样，对于非亲属，以怀疑的心洗涤，则犯堕罪。改变颜色则犯堕罪。拍打则犯堕罪。比丘尼对比丘亲属以非亲属的认知洗涤，则犯恶作。改变颜色则犯恶作。拍打则犯恶作。同样，对于亲属，以怀疑的心洗涤，则犯恶作。改变颜色则犯恶作。拍打则犯恶作。对于父亲、儿子和兄弟等，没有堕罪。堕罪第四之三结束。 事由发生在舍卫城。当时，依靠十七群，世尊为比丘们制定了隐瞒的学处的基础。之后，十二群以傲慢的心，隐瞒比丘尼们的衣服，并且在那时，轻视少欲的比丘尼们，向世尊禀告。之后，世尊从“发生这件事”开始，直到制定学处为止。再者，如果比丘尼对比丘，或者比丘尼，或者式叉摩尼
English
Thinking that the clothes were dirty, washing them, changing their color, patting them, etc. Then, the Blessed One, starting from "This happened," proceeded until the establishment of the training. Furthermore, if a bhikkhuni washes old clothes of a bhikkhu who is not a relative, or changes the color, or pats them, she commits a patayantika offense. Again, the bhikkhuni "who" refers to the one who conceals. "Not a relative" refers to the mother's grandparents and the father's grandparents, up to seven generations are relatives. Bhikkhuni refers to the one who holds this Dharma. "Old" refers to whatever has been used in any of the three seasons of winter, spring, and summer. "Clothes" refers to any of the seven types. "Washing" refers to even pouring water once. "Changing color" refers to even putting it into dye once. "Patting" refers to even patting it once with the palm of the hand. "Patayantika offense" refers to as mentioned before. So, how does it become a patayantika offense? If a bhikkhuni, with the perception of a non-relative, washes the clothes of a bhikkhu who is not a relative, she commits a patayantika offense. Changing the color incurs a patayantika offense. Patting incurs a patayantika offense. Similarly, for a non-relative, washing with a doubtful mind incurs a patayantika offense. Changing the color incurs a patayantika offense. Patting incurs a patayantika offense. If a bhikkhuni washes the clothes of a bhikkhu relative with the perception of a non-relative, she commits a dukkrata offense. Changing the color incurs a dukkrata offense. Patting incurs a dukkrata offense. Similarly, for a relative, washing with a doubtful mind incurs a dukkrata offense. Changing the color incurs a dukkrata offense. Patting incurs a dukkrata offense. For father, son, and brothers, there is no offense. The third of the fourth patayantika is completed. The incident occurred in Shravasti. At that time, relying on the seventeen groups, the Blessed One established the basis for the concealed training for the bhikkhus. Then, the twelve groups, with arrogant minds, concealed the clothes of the bhikkhunis, and at that time, despised the bhikkhunis who were content with little, and reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, starting from "This happened," proceeded until the establishment of the training. Furthermore, if a bhikkhuni, to a bhikkhu, or a bhikkhuni, or a siksamana
Chinese
或者比丘，或者沙弥，或者沙弥尼的钵，或者法衣，或者网，或者盐袋，或者腰带隐藏，或者让他人隐藏，犯堕罪。又是，何为比丘尼？指十二部众。何为比丘？指持此法者。何为比丘尼？指世尊的声闻女。何为式叉摩尼？指学习式叉摩尼学处者。何为沙弥？指少年。何为沙弥尼？指少女。何为钵？指加持过的，乃至其他的容器。何为法衣？指七种中的任何一种。何为网？指网本身。何为盐袋？指装盐的容器。何为腰带？指鞭绳或者腰带，任何一种，总之，隐藏任何比丘修道生活的用具，除了那种情况之外，犯堕罪。除了那种情况之外是指，排除了那种情况。犯堕罪是指，如前所述。那么，如何会犯堕罪呢？比丘尼只要稍微隐藏比丘修道生活的用具，除了那种情况之外，全部都会犯堕罪。堕罪第四之四完毕。 开端是在舍卫城（Jetavana）。当时，世尊依止六众，禁止乞讨食物，但允许病人乞讨食物。之后，十二部众向婆罗门和居士的家中乞讨食物，生病的人也享用，没生病的人也享用，比丘尼们劝诫他们时，他们这样说：“这个学处是为比丘制定的，不是为比丘尼制定的。”一些对比丘尼不敬的比丘尼们，在那时向世尊禀告了。之后，世尊从“发生这件事”开始，直到“制定学处”为止，对比丘尼生病的人允许乞讨食物，那些食物是：牛奶，酸奶，生酥，鱼，肉，干肉。另外，比丘尼如果没生病，为了自己的缘故而…
English
Or a Bhikṣu, or a Śrāmaṇera, or a Bhikṣuṇī's alms bowl, or Dharma robes, or a net, or a salt bag, or a belt is hidden, or causing others to hide it, one commits a Patayantika offense. Furthermore, what is a Bhikṣuṇī? It refers to the twelve assemblies. What is a Bhikṣu? It refers to the one who holds this Dharma. What is a Bhikṣuṇī? It refers to the female Śrāvakas of the Blessed One. What is a Śikṣamāṇā? It refers to the one who studies the Śikṣamāṇā precepts. What is a Śrāmaṇera? It refers to a young boy. What is a Śrāmaṇerī? It refers to a young girl. What is an alms bowl? It refers to the blessed one, and even another container. What are Dharma robes? It refers to any of the seven. What is a net? It refers to the net itself. What is a salt bag? It refers to a container for salt. What is a belt? It refers to a whip or a belt, any of them. In short, hiding any of the requisites for a Bhikṣu's ascetic life, except for that kind of situation, one commits a Patayantika offense. Except for that kind of situation means, excluding that kind of situation. Committing a Patayantika offense means, as previously stated. So, how does one commit a Patayantika offense? If a Bhikṣuṇī hides even a little of the requisites for a Bhikṣu's ascetic life, except for that kind of situation, all of it becomes a Patayantika offense. The fourth of the fourth Patayantika is complete. The beginning was in Śrāvastī (Jetavana). At that time, the Blessed One, relying on the group of six, forbade begging for food, but allowed it for the sick. Then, the group of twelve begged for food in the homes of Brahmins and householders, and those who were sick also enjoyed it, and those who were not sick also enjoyed it, and when the Bhikṣuṇīs admonished them, they said, "This precept is made for the Bhikṣus, not for the Bhikṣuṇīs." Some disrespectful Bhikṣuṇīs, at that time, reported it to the Blessed One. Then, the Blessed One, from "this happened" until "establishing the precept," allowed the Bhikṣuṇīs who were sick to beg for food, those foods being: milk, yogurt, fresh butter, fish, meat, and dried meat. Also, if a Bhikṣuṇī is not sick, for her own sake...