Tibetan
པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་ གཅགས་པ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུང་བ་དང། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པ་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ན་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡོམ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ནི། རྔ་ཞིང་རྔར་འཇུག་འཕྱ་བ་དང། །རྣ་ལ་གཟོན་དང་གནས་མལ་དང། །གདིང་བ་ དག་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཡང་ཐོག་ཁྲི་རྩ་འབྱུང་བ་དང། །རྩྭ་དག་དང་ནི་ཁང་ཆེན་དང། །གནས་གཅིག་དེ་བཞིན་འཁོད་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཤིང་མཁན་བྱེད་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལས་བརྟེན་ནས། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་རང་གི་ལག་གིས་རྩྭ་སྔོན་པོ་རྔ་ཞིང་རྔར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང། དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ཀྱི། ཁྱེད་རྩྭ་སྔོན་པོ་མ་གཅོད། གཅོད་དུ་མ་གཞུག་ཅིག །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང། ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དང། འགས་པའི་ས་བོན་དང། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་གླ་སྒང་དང། ཤུ་དག་དང། ཡུང་དང། སྒེའུ་གཤེར་དང། བོ་ང་དཀར་པོ་དང། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བ་སྟེ་རྩ་བ་ཉིད་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཀན་ཙ་ན་དང། པི་ཏ་ལ་དང། ཨ་ཤྭང་ཐ་དང། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོང་བུ་སྟེ། སྡོང་བུ་ཉིད་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། བུ་རམ་གྱི་ཤིང་དང། འདམ་བུ་དང། སྨིག་མ་དང། རྒྱ་མཚོ་བ་དང། རྩྭ་ཀ་ཤ་དང། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོར་ཏོ་སྟེ། ཐོར་ཏོ་ཉིད་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །འགས་པའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཨརྫ་ཀ་དང། སརྫ་ཀ་དང། སེ་ཡབ་དང། རྩྭ་མ་ཁྲིས་དང། བྷུ་དྲི་ན་ཀ་དང། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་འགས་ཤིང་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ནས་དང། གྲོ་དང། སཱ་ལུ་དང། མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་དང། གཞན་ཡང་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང། སྡིག་སྦྲུལ་དང། ཏྲེ་མ་བུ་ཀ་དང། ཏྲེ་ལ་ཏ་དང། སྲིན་བུ་དང། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང། ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཟ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཤིང་གང་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཅོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས། གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་ སློང་མས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྤོན་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་ལ་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་ལ་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་རྩ་བའི་ས་བོན་ ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གྱིས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གྱིས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་ལ་འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་ལ་འགས་པའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་གྱིས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་གྱིས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་གྱིས་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་གྱིས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྐམ་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། སྡོང་བུའི་ས་བོན་གྱིས་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གྱིས་འགས་པའི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་ལ་ཐོར་ཏོའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་གཅོད་དམ་གཅོད་དུ་འཇུག་ན
Chinese
如果（比丘尼）说，这些极其微小的学处细则有什么必要呢，就犯堕罪。如果说，心里不舒服，心里不高兴，就犯堕罪。同样，如果（比丘尼）感到痛苦、非常痛苦、完全痛苦，以及在念诵具有学处基础的经文时轻视它，就犯堕罪。同样，如果念诵具有学处基础的偈颂时轻视它，那么一切都将构成恶作罪。如果（学处）已经损坏，或者在比丘尼僧团中出现障碍，就没有堕罪。第一个堕罪的偈颂总结完毕。 总结：砍伐和使砍伐，诽谤，耳朵的损伤和住所，坐垫是第五个。还有楼房、床、树木，草和房屋，以及安住于同一个地方。故事的发生地是在舍卫城（Jetavana）。当时，世尊根据以前做木匠的比丘，制定了关于破坏种子聚集地和生物住所的学处。当时，十二群比丘尼用自己的手砍伐和使砍伐青草，那些自然安住的比丘尼对她们说：姐妹们，世尊已经制定了这样的学处，你们不要砍伐青草，不要使砍伐。然后，那十二群比丘尼对那些比丘尼说：这个学处是比丘们的，不是比丘尼们的。那些意义浅薄的比丘尼们开始责骂、抛弃、恶语相向。当时，那些比丘尼们对那些比丘们说了，比丘们禀告了世尊。然后，世尊从“发生这件事”开始，直到“制定学处”为止，制定了破坏或使破坏种子聚集地和生物住所，就犯堕罪。“种子聚集地”是指，种子有五种：根的种子、茎的种子、节的种子、接穗的种子，以及种子的种子是第五种。其中，根的种子是姜黄、莪术、油菜和蒜。
English
If (a Bhikshuni) says, "What is the need for these extremely minute details of the training," she commits a Patayantika offense. If she says, "I feel uncomfortable, I am not happy," she commits a Patayantika offense. Similarly, if (a Bhikshuni) feels pain, great pain, complete pain, and if she despises the Sutra that contains the basis of training when reciting it, she commits a Patayantika offense. Similarly, if she despises the verses that contain the basis of training when reciting them, then everything will constitute a Dukkata offense. If (the training) is damaged, or if there is an obstacle in the Bhikshuni Sangha, there is no offense. The summary of the first Patayantika verse is completed. Summary: Cutting and causing to cut, slander, damage to the ear and dwelling, the cushion is the fifth. Also, the building, bed, trees, grass and house, and dwelling in the same place. The setting is in Shravasti (Jetavana). At that time, the Blessed One, based on the Bhikshu who used to be a carpenter, established the training rule regarding the destruction of seed gatherings and the dwelling places of living beings. At that time, twelve groups of Bhikshunis were cutting and causing to cut green grass with their own hands, and those Bhikshunis who naturally resided there said to them: Sisters, the Blessed One has established such a training rule, do not cut the green grass, do not cause to cut. Then, those twelve groups of Bhikshunis said to those Bhikshunis: This training rule is for the Bhikshus, not for the Bhikshunis. Those Bhikshunis who were of little understanding began to scold, abandon, and speak harshly. At that time, those Bhikshunis spoke to those Bhikshus, and the Bhikshus reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, from "This happened" to "establishing the training rule," established that destroying or causing to destroy seed gatherings and the dwelling places of living beings constitutes a Patayantika offense. "Seed gatherings" means that there are five kinds of seeds: root seeds, stem seeds, joint seeds, scion seeds, and seed seeds are the fifth. Among them, root seeds are turmeric, zedoary, rapeseed, and garlic.
Chinese
还有，白色的波昂，以及其他像那样的根，即根本身转变为种子，这被称为根的种子。树干的种子是什么呢？是肯札那树，毕达拉树，阿香塔树，乌敦瓦拉树，尼拘律陀树，以及其他像那样的树干，即树干本身转变为种子，这被称为树干的种子。丛生的种子是什么呢？是甘蔗树，芦苇，竹子，海藻，卡夏草，以及其他像那样的丛生，即丛生本身转变为种子，这被称为丛生的种子。蔓延的种子是什么呢？是阿札卡，萨札卡，塞亚布，马克里斯草，布德里那卡，以及其他像那样蔓延并转变为种子的，这被称为蔓延的种子。种子的种子是什么呢？是大麦，小麦，稻米，豆类等等，以及其他转变为种子的种子，这被称为种子的种子。这是第五种。被称为“有情之所”的是什么呢？“有情”指的是蛇，蝎子，德玛布卡，德拉达，虫子，蝴蝶，以及吃芝麻壳的生物，它们的树木被称为“有情之所”。“砍伐”指的是自己。“使之砍伐”指的是他人。“堕罪”指的是和前面一样。那么，如何会堕落呢？比丘尼认为根的种子是根的种子，认为蓝色是蓝色，然后自己砍伐或者让他人砍伐，就会堕落。比丘尼认为根的种子是根的种子，对比蓝色犹豫不决，就会堕落。比丘尼认为根的种子是根的种子，认为干燥的是湿润的，就会犯轻罪。比丘尼认为根的种子是根的种子，对干燥的犹豫不决，就会犯轻罪。比丘尼认为树干的种子是树干的种子，认为蓝色是蓝色，然后自己砍伐或者让他人砍伐，就会堕落。同样，犹豫不决也会堕落。比丘尼认为树干的种子是树干的种子
English
And also, the white bonga, and other such roots, that is, the root itself transforms into a seed, this is called the seed of the root. What is the seed of the trunk? It is the Kantzana tree, the Pitala tree, the Ashwatha tree, the Udumvara tree, the Nyagrodha tree, and other such trunks, that is, the trunk itself transforms into a seed, this is called the seed of the trunk. What is the seed of the clump? It is the sugarcane tree, the reed, the bamboo, the seaweed, the Kasha grass, and other such clumps, that is, the clump itself transforms into a seed, this is called the seed of the clump. What is the seed of the spreading? It is the Arjaka, the Sarjaka, the Seyaba, the Makris grass, the Bhudrinaka, and other such spreading that transforms into a seed, this is called the seed of the spreading. What is the seed of the seed? It is barley, wheat, rice, beans, and so on, and other seeds that transform into seeds, this is called the seed of the seed. This is the fifth. What is called the "abode of beings"? "Beings" refers to snakes, scorpions, demabuka, delada, worms, butterflies, and creatures that eat sesame husks, their trees are called the "abode of beings." "Cutting" refers to oneself. "Causing to cut" refers to others. "Defeat" refers to the same as before. So, how does one fall into defeat? If a bhikshuni perceives the seed of the root as the seed of the root, perceives blue as blue, and then cuts it herself or causes others to cut it, she falls into defeat. If a bhikshuni perceives the seed of the root as the seed of the root and doubts blue, she falls into defeat. If a bhikshuni perceives the seed of the root as the seed of the root and perceives dry as wet, she commits a minor offense. If a bhikshuni perceives the seed of the root as the seed of the root and doubts dry, she commits a minor offense. If a bhikshuni perceives the seed of the trunk as the seed of the trunk, perceives blue as blue, and then cuts it herself or causes others to cut it, she falls into defeat. Similarly, doubting also leads to defeat. If a bhikshuni perceives the seed of the trunk as the seed of the trunk