Tibetan
བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འདུ་ཤེས་ནས། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ནི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་དང། ལས་བྱེད་པ་དང། འདུན་པ་འབུལ་བ་དང། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང། ལྔ་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དང། བར་དང། ཐ་མ་དག་ཤེས་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་དེར་ལས་བྱས་པར་གྱུར་བའོ། །འདུན་པ་འབུལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་དེར་རང་གིས་འདུན་པ་འབུལ་བར་གྱུར་བའོ། །ལྟ་བ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་དེར་འདི་ནི་བདག་བཟོད་དོ། །འདི་ནི་མི་བཟོད་དོ། །འདི་ནི་བདག་འདོད་ དོ། །འདི་ནི་བདག་མི་འདོད་དོ་ཞེས་རང་གི་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་པའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེར་གང་གིས་ཐོག་མ་དང། བར་དང། ཐ་མ་དག་མི་ཤེས་པའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་དང། ལས་བྱེད་པ་དང། འདུན་པ་འབུལ་བ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པ་ལས། ཡང་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས
Chinese
中间想是，则犯堕罪。心存犹豫，则犯堕罪。比丘尼因堕罪而争论，想是因行事而争论，若想以杖净为以杖净，则犯堕罪。心存犹豫，则犯堕罪。比丘尼想非以杖净为以杖净，则犯恶作罪。心存犹豫，则犯恶作罪。比丘尼因行事而争论，想是因斗诤而争论，若想以杖净为以杖净，则犯堕罪。心存犹豫，则犯堕罪。比丘尼想非以杖净为以杖净，则犯恶作罪。心存犹豫，则犯恶作罪。比丘尼因行事而争论，想是不劝谏而争论，若想以杖净为以杖净，则犯堕罪。心存犹豫，则犯堕罪。比丘尼想非以杖净为以杖净，则犯恶作罪。心存犹豫，则犯恶作罪。比丘尼因行事而争论，想是因堕罪而争论，若想以杖净为以杖净，则犯堕罪。心存犹豫，则犯堕罪。比丘尼想非以杖净为以杖净，则犯恶作罪。心存犹豫，则犯恶作罪。比丘尼是观察，哪五种呢？比丘尼常住者，作事者，献欲者，说见者，第五是忽然来者。比丘尼常住者是哪种呢？谁知争论的最初、中间和最后。作事者是哪种呢？谁在那里作事。献欲者是哪种呢？谁在那里自己献欲。说见者是哪种呢？谁在那里说：“这是我能忍受的，这是我不能忍受的，这是我想要的，这是我不想要的。”这样陈述自己的见解。忽然来者是哪种呢？在那里谁不知最初、中间和最后。最初的三种是哪种呢？常住者，作事者，献欲者，这些如法平息争论后，又作恼乱之事，则会犯堕罪。最后两种的恼乱
English
If one thinks of the middle, one commits a transgression. If one doubts, one commits a transgression. If a bhikkhuni argues because of a transgression, thinking it is an argument for action, if she thinks that purification by staff is purification by staff, she commits a transgression. If she doubts, she commits a transgression. If a bhikkhuni thinks that what is not purified by staff is purified by staff, she commits a misdeed. If she doubts, she commits a misdeed. If a bhikkhuni argues because of action, thinking it is an argument for strife, if she thinks that what is purified by staff is purified by staff, she commits a transgression. If she doubts, she commits a transgression. If a bhikkhuni thinks that what is not purified by staff is purified by staff, she commits a misdeed. If she doubts, she commits a misdeed. If a bhikkhuni argues because of action, thinking it is an argument for not advising, if she thinks that what is purified by staff is purified by staff, she commits a transgression. If she doubts, she commits a transgression. If a bhikkhuni thinks that what is not purified by staff is purified by staff, she commits a misdeed. If she doubts, she commits a misdeed. If a bhikkhuni argues because of action, thinking it is an argument for transgression, if she thinks that what is purified by staff is purified by staff, she commits a transgression. If she doubts, she commits a transgression. If a bhikkhuni thinks that what is not purified by staff is purified by staff, she commits a misdeed. If she doubts, she commits a misdeed. A bhikkhuni is an observer. What are the five? A bhikkhuni who is a permanent resident, one who acts, one who offers desire, one who speaks views, and the fifth is one who comes suddenly. Who is a bhikkhuni who is a permanent resident? One who knows the beginning, middle, and end of the dispute. Who is one who acts? One who has acted there. Who is one who offers desire? One who offers desire there herself. Who is one who speaks views? One who says there, "This I can endure, this I cannot endure, this I want, this I do not want," thus stating her own views. Who is one who comes suddenly? One who does not know the beginning, middle, and end there. What are the first three? A permanent resident, one who acts, and one who offers desire. If these, after settling the dispute according to the Dharma, again cause trouble, they will commit a transgression. The trouble of the last two
Tibetan
་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ལྟུང་བྱེད་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དེ་དང། དེ་རྣམས་སུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་ལ་གཅིག་པུ་འདུག་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་བ་དང། བུད་མེད་ཀྱི་གསང་ཆེན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆུང་མ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་སོ། །བུད་མེད་ནི་ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཁ་ཟེར་བ་དང། ཨེ་མའོ་ཕུ་ནུ་མོ་དག །འདི་ཅི་ཉེས་ན་གཤེ་བར་གྱུར། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བདག་ཅག་ཁྱིམ་ཐབ་དག་གི་མདུན་དུ་ཅོ་དྲིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པ་ན་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་གྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་ བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་དག་ཆོས་ཤོད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་གོ་།བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་གི་སྡུམ་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་དགག་ལགས་མོད། དེ་རྣམས་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་ལྔའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་ལྔའི་ཆོས་བསྟན་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་གོ་།ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་ལྔའི་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་པ་དང། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་དག །ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་མང་དུ་མི་བཤད། ཁྱིམ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ཙམ་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །འཕགས་མ་དག །ཅི་ཁྱེད་སྤྲིག་ཀའི་རིན་གྱི་ཆོས་ཤིག་བསྟན་པར་རྩོམ་མམ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང། ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་ཉུང་ངུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང། ཉུང་ངུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚིག་དྲུག་གི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག །མིག་ནི་མི་རྟག་གོ་།ཁྱིམ་བདག །རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དྲུག་གི་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་པ་དང། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚིག་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲུག་པར་བྱས་འདོད་ཅིག །ཚིག་དྲུག་པས་ཆང་ནི་མ་འཐུངས། སྒོག་སྐྱ་ནི་མ་ཟོས་ན། ཉེས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཚིག་དྲུག་བྱས་པ་ལ། ཚིག་བདུན་པར་འདས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་དང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་དེ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཆོས་ཉོན་ཅིག །འཕགས་མ་རེ་ཞིག་བུད་མེད་དག་གྲོགས་སུ་དགུག་གི་གཞེས་ཤིག །བཅུ་གཉིས་སྡེ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱ་གག་མོའམ། སྤྲ་མོའམ། ལུག་མ་མོའམ། བྱི་ལ་མོ་འདི་དག་མོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བར་བྱེད་པ་འདིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གོའུ་ཏ་མི་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་མ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། སོང་ལ་བུད་མེད་དག་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་
Chinese
如果这样做，就是一种恶作。如果用鞭子惩罚了，就没有堕落。第四堕落完成。《比丘尼律藏分别》，第十六卷。故事的起因是在舍卫城。之后，斯瓦姆达嘎女进入了居士的家，在那里为了乞食。当她独自坐在婆罗门和居士面前说法时，她向那些男人展示了所有女性的秘密和女性的大秘密。那些男人也告诉了他们的妻子。因为女人是嫉妒的，之后，当比丘尼长老们去乞食时，世人嘲笑说：“你们这些人，谁会认为会施舍食物给你们这些在世间卖弄风情的人呢？”并责骂说：“唉，姐妹们啊，这是什么罪过啊！”她们这样说道：“尊贵的斯瓦姆达嘎在我们的家庭面前卖弄风情。”她们没有得到食物，当她们没有得到食物时，她们就谩骂、诽谤、嘲笑。那时，她们禀告了世尊。然后，世尊心想：所有发生的这些过失，都是因为说法引起的，因此不应该说法。当她们再次为了乞食进入时，婆罗门和居士们说：“尊贵的女士们，请说法吧！”她们这样说道：“世尊禁止了。”婆罗门和居士们这样说道：“我们也禁止施舍食物。”她们又因为缺乏食物而困顿，于是禀告了世尊。世尊说道：“因此，应该宣说五句法。”当世尊宣说五句法时，她们不明白。世尊说道：“居士，色是无常的，感受、想、行和识也是无常的。”当她们开始宣说五句法时，婆罗门和居士们就……
English
If one does so, it is a misdeed. If the offense is expiated with a whip, there is no downfall. The fourth downfall is complete. The Bhikshuni Vinaya Vibhanga, Volume Sixteen. The origin of the story is in Shravasti. Then, Svamdatta entered the house of a householder, there for alms. When she sat alone and taught the Dharma to the Brahmins and householders, she showed those men all the secrets of women and the great secrets of women. Those men also told their wives. Because women are jealous, then, when the elder bhikshunis went for alms, the world ridiculed them, saying, "Who would think of giving alms to you who flirt in the world?" And scolded, "Alas, sisters, what is this fault!" They said, "The noble Svamdatta flirts in front of our families." They did not get food, and when they did not get food, they reviled, slandered, and mocked. At that time, they reported to the Blessed One. Then, the Blessed One thought, "All these faults that have occurred are caused by teaching the Dharma, so the Dharma should not be taught." When they entered again for alms, the Brahmins and householders said, "Noble ladies, please teach the Dharma!" They said, "The Blessed One has forbidden it." The Brahmins and householders said, "We also forbid giving alms." They were again distressed by the lack of food, so they reported to the Blessed One. The Blessed One said, "Therefore, the five-sentence Dharma should be taught." When the Blessed One commanded the teaching of the five-sentence Dharma, they did not understand. The Blessed One said, "Householder, form is impermanent, and feeling, perception, volition, and consciousness are also impermanent." When they began to teach the five-sentence Dharma, the Brahmins and householders...
Chinese
他们这样说道。圣母们，为什么你们不多说法？世尊 গৃহપતિ (梵文，Grihapati，罗马拟音，家主) 已经做了这么多。圣母们，你们是否打算展示一种用小费换来的佛法？然后，婆罗门和那些家主们这样说道：正如你们向我们展示少量的佛法，我们也会供养少量的食物。当他们因食物而贫困时，他们向世尊祈求，世尊说道：应该宣说六字真言的佛法。当世尊这样说时，他们不明白。世尊说道：家主，眼睛是无常的。家主，耳朵、鼻子、舌头、身体和意识也是无常的。当那些比丘尼开始宣说六字真言的佛法时， 然后，那十二人团体这样说道：我们想把那五个字变成六个字。如果这六个字不喝酒，不吃大蒜，会有什么坏处？同样，当他们故意把六个字变成七个字时，他们向世尊祈求，世尊说道：不要宣说。从他们因食物而贫困开始，世尊说道：应该对男人说女人。当那十二人团体去乞讨食物时，家主们在那些房子里对家主们这样说道：家主们，听法吧！圣母们，暂时把那些女人当作朋友来对待吧！那十二人团体这样说道：乌鸦、猴子、母羊、母猫，这些不是女人吗？他们通过允许这些来向男人宣说佛法。然后， प्रजापती महा गोतमी (梵文，Prajāpatī Mahā Gautamī，罗马拟音，大生主·摩诃·乔答弥，众生主·大·乔答弥) 在清晨穿好下裙，拿起钵和法衣，进入村落，进入那些家主的房子里乞讨食物。然后，那些家主们这样说道：圣母，请说法吧！去把那些女人当作朋友带过来。