Tibetan
ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བུས་པའི་གོས་དང། ཞྭ་དང། ཡན་ལག་ལྔ་ཁེབས་པ་དང། འཐབ་བེར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགར་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང། མཚོན་ཆ་དང། ཁབ་དང། གསོར་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་མགར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཞུགས་གླིང་དང། གྲི་གུ་དང། ཕོར་བུ་དང། ཁ་གཟར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷམ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྷམ་དང་ལྷམ་ཡུ་ཆད་དང། མཆིལ་ལྷམ་དང། སྲབ་དང། སྒ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫ་མཁན་ལས་རབ་བྱུང་བ་ལ་རྫ་མ་དང། རིལ་བ་དང། བྱ་བོ་དང། ཁམ་ཕོར་དང། ལྷུང་བཟེད་དང། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲེག་ མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་དང། བྱིན་སྤུ་བྲེག་པ་དང། སེན་མོ་བཅོས་པ་དང། སེན་མོ་བྲེག་པ་དང། སྐྲ་བྲག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཁྲི་དང། ཁྲིའུ་དང། མལ་ཁྲི་དང། འདུག་ཁྲི་དང། སྒོ་ཆ་དང། སྒོ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིག་མ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། གདུགས་དང། བསིལ་ཡབ་དང། དིར་དང། སྐོན་བུ་དང། དུད་གཟེབ་དང། སྤ་ཁྲིའུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ནི་བྲན་མོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་མཉེ་དང། ཁྲུས་དང། དྲིལ་ཕྱི་དང། བང་ཆེན་དུ་འགྲོ་བ་དར། འོང་བ་དང། མངག་གཞུག་བསླབ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་མ་སྤ་གསོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང། མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། བླུགས་གཟར་དང། ཟངས་བུ་དང། སྦྱིན་སྲེག་དང། ཡམ་སྲེག་ཤིང་དང། རྩྭ་དང། མེ་དང། བའི་ལྕི་བ་དག་གི་ལས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང། མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་དང། པི་ཝང་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང། བབ་བྷི་ས་ཀེའི་ལས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང། མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེའུ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡི་གེ་དང། རྩིས་དང། ལག་རྩིས་དང། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམངས་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེལ་བ་ དང། རྨེལ་བ་དང། འཁལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐག་ཟངས་དང་སོན་མ་དང། དྲུ་བུ་དང། སྣས་དང། སྣས་གྲི་དང། སྐུད་པ་དང། འབྲས་ཐུག་ཏུ་གཞུག་པ་དང། བརྒྱད་ཐག་གི་ལས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུད་རིས་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྒྱང་ཤིང་དང། ཐག་ཟངས་དང། སྤུན་གྱི་སྨྱིག་མ་དང། སོ་མངས་དང། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། དྲ་གྲི་དང། ཁབ་དང། ལྕིབ་མོ་དང། མཐེབ་ལྕིབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགར་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། སྦུད་རུ་དང། སོ་མལ་དང། གྲི་དང། ཐེའུ་དང། ཐོ་ཆེན་དང། སྦུད་པ་དང། སྐམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། འཁོར་ལོ་དང། དབྱུག་གུ་དང། འཁོར་ལོའི་རྟེན་མ་དང། གཞག་པ་དང། དྲ་བའི་ཐེ་གུ་དང། ཆུ་སྣོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲེག་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། ཆན་པ་དང། སྤུ་གྲི་དང། སྨད་ཚེར་དང། སེན་མོ་བྲེག་པ་དང། གདར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། སྟེའུ་དང། གཞི་དང། གཟོང་དང། སྟ་རེ་དང། སོག་ལེ་དང། སོག་ཆུང་དང། གསོར་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྱུག་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། སྨྱུག་མ་དང། སྐུད་པ་དང། གཤེགས་གྲི་དང། ཚོན་རྩི་དང། ལྷང་ཚེར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲན་མོའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། ཐག་པ་དང། བུམ་པ་དང། འབྲུ་མར་དང། བསྐུ་མཉེ་དང། ཁྲུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། འདི་ནི་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཐེང་མོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྒུར་མོ་དང། མིའུ་ཐུང་མོ་དང། རྐང་ཞ་མོ་དང། ཝ་བ་ཅན་མོ་དང། ལྐུག་མ་དང། ཐེང་མོ་དང། འོན་མ་དང། རྟེན་འཕྱེ་མོ་དང། རྐང་བམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏོ། འདི་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་མཛེ་ཅན་མ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཤུ་བ་དང། འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དང། ངལ་སྐྱེན་པ་དང། གཡའ་བ་དང། ཁྱི་རྡོ་དང། གཡན་པ་དང། ཤུ་བ་གཡའ་བ་དང། རྐང་ཤུ་དང། སྐྱིགས་བུ་དང། སྐྱུགས་བྲོ་བ་དང། རིམས་དང། ཁོང་སྐེམ་དང། ལུ་བ་དང། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང། ཁ་སྐམ་པ་དང། བརྗེད་བྱེད་དང། བཀྲེས་དབ་དང། སྐྱ་རྦབ་དང། སྐྲན་དང། ཁྲག་ནད་དང། མ་བྲིས་ནད་དང། མཚན་པར་རྡོལ་མ་ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ནད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ནི་ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་དང། ཉེས་བྱས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྲོ་བ་དང། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང། འཆབ་པ་དང། འཚིག་པ་དང། ཕྲག་དོག་དང། སེར་སྣ་དང། གཡོ་དང། སྒྱུ་མཁན་མ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྤྱོ་བ་ན། རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང། མངལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བོང་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སྤྱོས་པ་ན། དགེ་སློང་མ་སྤ་གོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང། མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་ཞིག་མིང་མཐུན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་མེད་པར་མི་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱུའི་ཆེད་ཀྱིས་མིང་ནས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཕྲ་མས་ཀུན་ཏུ
Chinese
对于从仆人中出家者，（拥有）仆人的衣服、帽子、覆盖五肢之物、战斗用具等，从“……等”到“犯堕罪”之间（的内容）。 同样，对于从铁匠中出家者，（拥有）钵、小钵、武器、针、剃刀等，从“……等”到“犯堕罪”之间（的内容）。 同样，对于从铁匠中出家者，（拥有）风箱、小刀、碗、刮刀等，从“……等”到“犯堕罪”之间（的内容）。 同样，对于从鞋匠中出家者，（拥有）鞋子、断了帮的鞋子、拖鞋、马镫、鞍等，从“……等”到“犯堕罪”之间（的内容）。 同样，对于从陶匠中出家者，（拥有）陶器、泥丸、鸟器、粗碗、钵、小钵等，从“……等”到“犯堕罪”之间（的内容）。 同样，对于理发师出家者，（拥有）剃须刀、剃阴毛刀、修剪指甲的工具、剪指甲刀、剪发刀等，从“……等”到“犯堕罪”之间（的内容）。 同样，对于木匠出家者，（拥有）床、小床、卧床、坐床、门扇、门等，从“……等”到“犯堕罪”之间（的内容）。 同样，对于竹匠出家者，（拥有）伞、扇子、席子、锥子、烟盒、小竹床等，从“……等”到“犯堕罪”之间（的内容）。 比丘尼去到比丘尼那里，这样说：“你是从婢女中出家的，你应该学习你自己的规矩，比如：按摩身体、洗澡、擦拭身体、跑腿送信、来回、使唤等。” 说了之后，无论比丘尼是否感到羞愧，都会犯堕罪。这被称为“工巧”。 比丘尼去到比丘尼那里，这样说：“你是从婆罗门中出家的，你应该做你自己的规矩，比如：勺子、铜碗、火供、柴火、草、火、牛粪等的工作。” 说了之后，无论比丘尼是否感到羞愧，都会犯堕罪。比丘
English
For one who has renounced from being a servant, (possessing) a servant's clothes, hat, things that cover the five limbs, battle gear, etc., from "...etc." to "it is a downfall." Similarly, for one who has renounced from being a blacksmith, (possessing) a begging bowl, a small begging bowl, weapons, needles, razors, etc., from "...etc." to "it is a downfall." Similarly, for one who has renounced from being an ironworker, (possessing) bellows, small knives, bowls, scrapers, etc., from "...etc." to "it is a downfall." Similarly, for one who has renounced from being a shoemaker, (possessing) shoes, shoes with broken straps, slippers, stirrups, saddles, etc., from "...etc." to "it is a downfall." Similarly, for one who has renounced from being a potter, (possessing) pottery, clay balls, bird vessels, coarse bowls, begging bowls, small begging bowls, etc., from "...etc." to "it is a downfall." Similarly, for one who has renounced from being a barber, (possessing) a shaving razor, a pubic hair shaving razor, tools for trimming nails, nail clippers, hair clippers, etc., from "...etc." to "it is a downfall." Similarly, for one who has renounced from being a carpenter, (possessing) beds, small beds, sleeping beds, sitting beds, door panels, doors, etc., from "...etc." to "it is a downfall." Similarly, for one who has renounced from being a bamboo craftsman, (possessing) umbrellas, fans, mats, awls, tobacco boxes, small bamboo beds, etc., from "...etc." to "it is a downfall." A Bhikshuni goes to a Bhikshuni and says this: "You have renounced from being a maidservant, so you should learn your own customs, such as: massaging the body, bathing, wiping the body, running errands, going and coming, giving orders, etc." After saying this, whether the Bhikshuni feels ashamed or not, it becomes a downfall. This is called "craft." A Bhikshuni goes to a Bhikshuni and says this: "You have renounced from being a Brahmin, so you should do your own customs, such as: spoons, copper bowls, fire offerings, firewood, grass, fire, cow dung, etc." After saying this, whether the Bhikshuni feels ashamed or not, it becomes a downfall. A Bhikshu
Chinese
隆玛去比丘尼处，如是说：你从王族出家，你应该做你自己的行业，例如：琵琶、单弦琵琶、以及巴巴萨凯的工作。如果比丘尼因此感到高兴，或者不高兴，都犯堕罪。同样，对于从哲乌族出家的人，从“文字、算术、手算”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于从平民阶层出家的人，从“筛选、研磨、纺纱”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于织布工出家的人，从“例如：织布机、种子、梭子、纺锤、纺锤刀、线、搓捻成线、织八股绳的工作应该做”这样说，就犯堕罪，直到“犯堕罪”为止。同样，对于绘画工出家的人，从“画架、织布机、兄弟的竹笔、颜料”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于制箭者出家的人，从“箭刀、针、箭杆、箭镞”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于铁匠出家的人，从“风箱、铁砧、刀、锤子、大锤、鼓风器、钳子”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于陶工出家的人，从“轮子、棍子、轮子的支架、泥板、网的绳子、水罐”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于理发师出家的人，从“剪刀、剃刀、镊子、剪指甲刀、磨刀石”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于木匠出家的人，从“斧头、刨子、凿子、锛子、锯子、小锯子、钻子”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于竹匠出家的人，从“竹子、线、削刀、颜料、胶水”等，直到“犯堕罪”为止。同样，对于奴隶种姓出家的人，
English
Longma went to a Bhikshuni and said this: Since you have renounced from the royal family, you should do your own profession, such as: pipa, single-string pipa, and the work of Babhisaike. If the Bhikshuni is pleased or displeased by this, it is a downfall. Similarly, for those who have renounced from the Jew race, from "letters, arithmetic, manual calculation," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the commoner class, from "sifting, grinding, spinning," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the weaver, from "for example: loom, seeds, shuttle, spindle, spindle knife, thread, twisting into thread, the work of weaving eight-strand rope should be done," saying this is a downfall, until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the painter, from "easel, loom, brother's bamboo pen, pigment," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the arrow maker, from "arrow knife, needle, arrow shaft, arrowhead," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the blacksmith, from "bellows, anvil, knife, hammer, sledgehammer, blower, tongs," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the potter, from "wheel, stick, wheel support, clay board, net rope, water pot," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the barber, from "scissors, razor, tweezers, nail clippers, whetstone," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the carpenter, from "axe, plane, chisel, adze, saw, small saw, drill," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the bamboo worker, from "bamboo, thread, paring knife, paint, glue," etc., until "it is a downfall." Similarly, for those who have renounced from the slave caste,
Chinese
绳索，水瓶，油，涂油，沐浴等，直到说“犯堕罪”为止，这被称为“业”。比丘尼到比丘尼处，说“跛子”，则犯堕罪。驼背，矮子，瘸腿，麻子，哑巴，跛子，聋子，荡妇，瘸子等，都犯堕罪，这被称为“相”。比丘尼到比丘尼处，说“麻风病人”，则犯堕罪。疥疮，小痘，疲劳，瘙痒，犬吠，梅毒，疥疮瘙痒，脚癣，打嗝，恶心，瘟疫，腹泻，咳嗽，呼吸困难，口干，健忘，饥饿，白癜风，肿瘤，血液病，未愈合的疾病，阴部溃烂等，都犯堕罪，这被称为“病”。比丘尼到比丘尼处，说“你会被击败，你是僧残”，则犯堕罪。说“单独忏悔”或“犯错”，则一切都如实发生。比丘尼到比丘尼处，说“愤怒，怀恨，隐瞒，恼怒，嫉妒，吝啬，狡猾，骗子”，都犯堕罪，这被称为“近烦恼”。比丘尼到比丘尼处责骂时，用“阴道”，“子宫”，“有阴茎”等责骂，无论比丘尼是否感到羞耻，都犯堕罪。如果很多人同名，则不犯堕罪。但不要不加区分地说，而应为了原因而说出名字。对于初学者等，不犯堕罪。第二个堕罪结束。故事发生在舍卫城。当时，十二群比丘尼被小事所困扰。
English
Ropes, water pots, oil, anointing, bathing, etc., up to saying "committing a downfall," this is called "action." If a bhikṣuṇī goes to a bhikṣuṇī and says "cripple," she commits a downfall. Hunchback, dwarf, lame, pockmarked, mute, cripple, deaf, prostitute, clubfoot, etc., all commit a downfall, this is called "sign." If a bhikṣuṇī goes to a bhikṣuṇī and says "leper," she commits a downfall. Scabies, smallpox, fatigue, itching, dog bite, syphilis, scabies itching, athlete's foot, hiccups, nausea, plague, diarrhea, cough, difficulty breathing, dry mouth, forgetfulness, hunger, vitiligo, tumor, blood disease, unhealed disease, vulvar rupture, etc., all commit a downfall, this is called "disease." If a bhikṣuṇī goes to a bhikṣuṇī and says "you will be defeated, you are a saṃghāvaśeṣa," she commits a downfall. Saying "confess separately" or "committed a wrong," everything happens as it is. If a bhikṣuṇī goes to a bhikṣuṇī and says "anger, resentment, concealment, annoyance, jealousy, stinginess, cunning, deceiver," all commit a downfall, this is called "near affliction." When a bhikṣuṇī goes to a bhikṣuṇī and scolds her, scolding with "vagina," "womb," "having a penis," etc., whether the bhikṣuṇī feels ashamed or not, all commit a downfall. If many people have the same name, there is no downfall. But do not say it indiscriminately, but say the name for the sake of the cause. For beginners, etc., there is no downfall. The second downfall ends. The story takes place in Śrāvastī. At that time, the twelve groups of bhikṣuṇīs were troubled by trivial matters.