Tibetan
དུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང། ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཉི་གའི་ཐུན་མོང་བའི་ནད་ཀྱི་སྨན་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅང་བར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཀྱི་སྨན་དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་ཟ་བར་བྱད། མྱུར་བར་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས། དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་སྲེ་བར་བྱེད། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་ཤིང་ཤན་འབགས་པར་དབྱེར་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་དག །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ནད་པ་རྣམས་ལ་འཕྲོད་པ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྨན་རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་སར་དང། ཏིལ་མར་དང། སྦྲང་རྩི་དང། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་མ་ནད་པས་གསོག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ལོངས་སྤྱད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་རྣམས་ལའོ། །འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་རུང་བའིའོ། །སྨན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མར་སར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་རོ། །ཏིལ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་མར་ཉིད་དོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུའིའོ། །བུ་རམ་ གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་མོ། །ཞག་བདུན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་དུའོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ལྷག་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཚེས་ལ་ན་བའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ན། ངེས་ན་བའི་སྨན་དེ་ཞག་བདུན་པའི་ནང་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ཞག་དྲུག་བའི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་ལ་ན་བའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ལ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་སྔ་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའམ། ཕྱི་མར་ཤོས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། ཕྱི་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ། སྔ་མ་ཤོས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ལ་གཉིས་རྙེད་ལ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞག་དྲུག་དང། བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ཚེས་ལ་ན་བའི་སྨན་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྙེད་ལ། ཚེས་གཉིས་ལ་ཡང་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ལ་ན་བའི་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་གང་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲེས་པ་དང། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་ཤིང་ཤན་འབགས་པ་དེ་དག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ན་བའི་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་གང་དག་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་དང། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཇད་མ་འདྲེས་ཤིང་ཤན་མ་འབགས་པ་དེ་ དག་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང། འདི་སྐད་ཅེས་ན་བའི་སྨན་འདི་ཉི་མ་གཅིག་ལོན་ལགས་ཀྱི། ཉི་མ་དྲུག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཅིག་ལུས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ན་བའི་སྨན་སྤང་བར་གྱུར་ལ། དེ་མ་སྤངས་སམ། བྲལ་བར་མ་བྱས་སམ། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ལ་ཡང་སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤངས་ལ་བྲལ་བར་མ་བྱས་ཤིང་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ན། དེ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་བྱས་ལ། ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ན། དེ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤང་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །པབང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ཅིང་རྙེད་པ་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་མ་འཁོད་པ་ལ་ཡང་འགེད་པར་མི་བྱེད། ཐ་ན་སློང་བ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བར་དུ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་གི་བར་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མས་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བོ་འཆང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཉི་ཤུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གནས་པ་དེས། ཇི་ཙམ་ན་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ནས། ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་མིང་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཚ་ཆུ་དང་འདྲ་བས་ཡང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ན། བུ་མོ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེའི་མིང་ནི་འདུན་མ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ངེས་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཤི་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཆུང་མ་མ་སྨད་གསུམ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་འདུན་པ་དགེ་སློང་ཕའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མ་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དེས་སྣམ་སྦྱར་ཚོན་གསར་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དམར་སེར་ཞིག་བགོས་ཏེ་སོང་བ་དང། སྲིང་མོ་དེས་དྲིས་པ། མིང་པོ་ཆོས་གོས་འདི་སུའི་ལགས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས། དེས་མ་བྱིན་པ་དང། དེ་ངུ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་མས་དྲིས་པ་བུ་མོ་ཅི་སྟེ་ངུ། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་
Chinese
《毗奈耶分别》，第十四卷。故事的发生地是在王舍城（Rajagrha）。当时，世尊与毕陵伽婆蹉（Pilindavatsa）住在一起，依靠着近侍们，制定了关于两种疾病共同的药物的学处。当时，十二群比丘尼从那种疾病的药物中接受并食用。迅速地接受之后，那些接受的药物互相混合。与食物的粉末混合，污浊不堪，难以分辨。在应时和非时的时候食用。那时，比丘尼们对比丘们说，比丘们禀告了世尊。然后，世尊从“发生了这件事”开始，直到制定学处为止。世尊再次开许比丘尼病人可以分别服用的药物，例如：酥油、麻油、蜂蜜、红糖的糖汁。这些药物，生病的比丘尼可以通过储蓄受用，最多受用七天。超过这个期限受用，是舍堕罪。再次，世尊说，如来、阿罗汉、正等觉佛说。比丘尼病人是指生病的人。适合是指随顺。分别服用是指可以的。药物中，酥油是指酥油本身。麻油是指麻油本身。蜂蜜是指蜜蜂的。红糖的糖汁是指红糖。七天期限是指七个昼夜。通过储蓄受用是指加持之后。分别服用是指食用。超过这个期限是指超过这个期限。舍堕罪是指和之前一样。那么，如何犯堕罪呢？如果比丘尼在某日得到治疗疾病的药物，一定要在七天之内加持、施舍或享用这种治疗疾病的药物。不加持
English
"The Vinaya-vibhaṅga", Volume Fourteen. The story takes place in Rajagrha. At that time, the Blessed One was staying with Pilindavatsa, relying on the attendants, and established the foundation of the training for the medicine for the common disease of the two. At that time, twelve groups of nuns received and ate from that medicine for the disease. After receiving it quickly, those who received the medicine mixed it with each other. Mixed with food powder, it was turbid and difficult to distinguish. They ate it at appropriate and inappropriate times. At that time, the nuns told the monks, and the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, starting from "This happened," made it up to the establishment of the training. Again, the Blessed One allowed the sick nuns to take medicines that were suitable for them separately, such as: ghee, sesame oil, honey, and molasses juice. These medicines, the sick nuns can enjoy through storage and use, up to seven days. If they enjoy it beyond this limit, it is a Nissaggiya Pacittiya. Again, the Blessed One said, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha said. Sick nuns refer to those who are sick. Suitable means in accordance. To be taken separately means permissible. Among the medicines, ghee means ghee itself. Sesame oil means sesame oil itself. Honey means from bees. Molasses juice means molasses. The seven-day limit means seven days and nights. To enjoy through storage means after blessing. To take separately means to eat. Beyond this limit means beyond this limit. Nissaggiya Pacittiya means the same as before. So, how does one commit a transgression? If a nun obtains medicine to treat a disease on a certain day, she must bless, donate, or enjoy this medicine for treating the disease within seven days. Without blessing"
Chinese
不做吗？不舍弃吗？不享用吗？如果不在第八天的黎明升起时舍弃，就会犯舍弃堕罪。同样，就像“初一”所说的那样，直到第六天，都像之前一样讲述。比丘尼在初一得到一种治病药，初二又得到另一种，那么这位比丘尼应该先加持最早的药吗？应该舍弃吗？应该享用后来的药吗？应该加持后来的药吗？应该享用最早的药。不加持吗？不舍弃吗？不享用吗？如果不在第八天的黎明升起时舍弃，就会犯舍弃堕罪。同样，就像“初一得到两种药，初二又得到”所说的那样，直到第六天和第七天，也应该详细讲述。比丘尼在初一得到非常多的治病药，直到“非常多”之间，都应该详细讲述。同样，初一得到非常多，初二又得到其他的，直到“其他的”之间，都应该详细讲述。其中，那些治病药中，通过给予和接受而互相混合的，以及与食物的粉末混合并被污染的那些，应该由其他的寺院布施给沙弥尼们。那些治病药中，通过给予和接受而没有互相混合的，以及没有与食物的粉末混合且没有被污染的那些，应该布施给梵行者们，并且应该这样说：“这种治病药已经过了一天了，请享用六天。”应该这样说。同样，直到只剩下一天为止。如果比丘尼舍弃了治病药，但没有舍弃，没有分离，没有忏悔堕罪，又得到另一种药，那么也会因为之前的药的残余而犯舍弃堕罪。同样，舍弃了但没有分离，也没有忏悔堕罪，也会犯舍弃堕罪。同样，分离了但没有忏悔堕罪，也会犯舍弃堕罪。如果舍弃并分离了，并且忏悔了堕罪，然后享用，就没有堕罪。对于初学者等等，没有堕罪。舍弃堕罪第十九条结束。故事的发生地是在舍卫城。当时有十二位……
English
Doesn't do it? Doesn't give it away? Doesn't enjoy it? If it is not abandoned when the dawn of the eighth day rises, it is a downfall of abandonment. Similarly, as it is said "on the first day," it is said in the same way as before until the sixth day. If a Bhikshuni finds a medicine for illness on the first day, and finds another on the second day, then should that Bhikshuni bless the earliest one? Should it be given away? Should the later one be enjoyed? Should the later one be blessed? The earliest one should be enjoyed. Doesn't bless it? Doesn't give it away? Doesn't enjoy it? If it is not abandoned when the dawn of the eighth day rises, it is a downfall of abandonment. Similarly, from "on the first day, two are found, and on the second day, another is found," it should be explained in detail until the sixth and seventh days. A Bhikshuni has a great many medicines for illness on the first day, and it should be explained in detail up to "a great many." Similarly, a great many are found on the first day, and others are found on the second day, and it should be explained in detail up to "others." Among them, those medicines for illness that have been mixed together through giving and receiving, and those that have been mixed with food powder and contaminated, should be given to the Shramanerikas by other monasteries. Those medicines for illness that have not been mixed together through giving and receiving, and those that have not been mixed with food powder and have not been contaminated, should be given to those who practice Brahmacharya together, and it should be said, "This medicine for illness has been one day old, please enjoy it for six days." It should be said like this. Similarly, until only one day remains. If a Bhikshuni has abandoned a medicine for illness, but has not abandoned it, has not separated from it, and has not confessed the downfall, and finds another one, then it is a downfall of abandonment due to the residue of the previous one. Similarly, if it has been abandoned but has not been separated from and the downfall has not been confessed, it is also a downfall of abandonment. Similarly, if it has been separated from but the downfall has not been confessed, it is also a downfall of abandonment. If it has been abandoned and separated from, and the downfall has been confessed, and then it is enjoyed, there is no downfall. For beginners and so on, there is no downfall. The nineteenth downfall of abandonment is complete. The basis of the story is in Shravasti. At that time, twelve...
Chinese
于是各部僧众得到钵盂，得到的都积攒起来，自己也不用，也不分给未到的比丘尼，甚至不布施给乞讨者。当那些对比丘尼有所不满的比丘尼们斥责的时候，比丘尼们对比丘们说了，比丘们禀告了世尊。之后世尊从“发生这件事”开始，直到制定戒律。比丘尼应该持有剩余的钵盂最多到一天结束。超过这个时间持有，是舍堕罪。一天，指的是一天一夜。比丘尼，指的是十二部众，或者其他类似的。钵盂剩余，指的是超过加持的。超过这个时间持有，指的是超过那个时间。舍堕罪，指的是和之前一样。那么，如何会犯堕罪呢？如果比丘尼超过一天持有剩余的钵盂，那么全部都是舍堕罪。如果持有灰色的钵盂，就没有堕罪。第二十条舍堕罪结束。 开端是在舍卫城。当时舍卫城里住着一个居士，他娶了一个门当户对的妻子。他和她嬉戏，直到生了一个男孩，给他取名叫“欲”。因为欲望就像热水一样，所以又嬉戏，生了一个女孩，给她取名叫“欲母”。后来，居士去世了。当居士去世的时候，居士的妻子和三个女儿都出家了。之后，年轻的欲从比丘父亲的寺庙里，为了看望母亲，去了比丘尼的寺庙。他穿着一件用新颜色的布料缝制的袈裟，是红黄色的。他的妹妹问他：“哥哥，这件法衣是谁的？” 他说：“是我的。” 她说：“请给我吧。” 他没有给，她就哭了。她的母亲问她：“女儿，你为什么哭？” 她说：