Tibetan
མའོ། །འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་བཅུ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱད་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་གཉི་གའི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་གང་ན་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་འཕགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང། འཁྲུ་བ་དང་ནི་ལེན་པ་དང། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་སྐུར་བའོ། །འཕགས་མ་དག་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ། །དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་བྱུང་ནས་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་ བ་མ་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་རྐྱང་ཕྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཟིན་པ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ན་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུའམ། འཚེད་དམ། འཆགས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་སློང་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན། ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ཞིག་གོས་མང་པོ་སྟོབས་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དེ་ལས་གོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་སྤགས་ནས་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་ པ་དང། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལས་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་དག་སྤགས་ནས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་འདི་དག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིང་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ། གཉི་ག་འདུས་ཏེ་བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཞིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་མ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱིས། འཕགས་མ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དེ་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་མ་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ། འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང། ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང། ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང། ཕྱིན
Chinese
玛哦。 圣母们，我已经宣说了二十条僧残法。 其中十二条是初犯即堕。 八条是三次劝诫之间。 比丘尼如果犯了其中任何一条堕罪，只要她明知故犯地隐瞒，就必须接受不乐意的驱摈。 比丘尼在接受不乐意的驱摈之后，接下来的半个月内，必须实行令二部僧团欢喜之行。 比丘尼实行令欢喜之行后，如果被阻止驱摈，就必须如法行事，令二部僧团心生欢喜，然后在有二部僧团四十众的地方，驱摈该比丘尼。 如果二部僧团四十众中缺少一人，就驱摈该比丘尼，那么该比丘尼也没有被驱摈，而那些二部僧团也应受到谴责，因为那是仪轨。 对此，我应该问圣母们，你们对此清净吗？ 应该问两次、三次，你们对此清净吗？ 如果圣母们对此清净，就以此不语来认定。 总结： 持、离、置， 洗、取， 乞讨、上衣、下衣具足， 价值各自抬高。 圣母们，这三十三种舍堕法，都是在半月半月诵读别解脱经时出现的。 受持法衣的比丘尼，如果从坚硬处取出，必须在十日内持有未做成的剩余衣服。 超过这个期限持有，就是舍堕。 受持法衣的比丘尼，如果从坚硬处取出，即使一夜也使任何一件五衣与界外分离，除非僧团允许，否则就是舍堕。 受持法衣的比丘尼，如果从坚硬处取出，得到一件非时之衣，如果愿意，该比丘尼应该接受该衣。 接受后，如果足够，就应该尽快做成衣服并持有。 如果不够，如果希望得到补足不足部分的衣服，该比丘尼应该将该衣放置到一个月结束。
English
Ma oh. Noble mothers, I have already recited the twenty Sanghavasesa Dharmas. Among them, twelve are offenses that result in immediate downfall upon the first transgression. Eight are offenses that require admonishment up to three times. If a Bhikshuni commits any of these offenses and knowingly conceals it, she must undergo involuntary probation. After undergoing involuntary probation, the Bhikshuni must practice pleasing both Sanghas for half a month. After practicing pleasing both Sanghas, if there is an impediment to her expulsion, she must act in accordance with the Dharma and please the minds of both Sanghas. Then, in a place where there is a gathering of forty members from both Sanghas, the Bhikshuni should be expelled. If the assembly of forty members from both Sanghas is lacking by one person and they expel the Bhikshuni, then that Bhikshuni is not expelled, and those two Sanghas should be reproached, for that is the procedure. Therefore, I should ask the noble mothers, are you pure in this? I should ask two or three times, are you pure in this? If the noble mothers are pure in this, then it is accepted as such by not speaking. Summary: Holding, separating, placing, Washing, taking, Begging, upper robe, lower robe complete, Raising the value separately. Noble mothers, these thirty-three Nissaggiya Pacittiya Dharmas arise from reciting the Pratimoksha Sutra every half month. A Bhikshuni who has received robes, if she has taken them from a firm place, must keep the remaining unmade cloth for up to ten days. If she keeps it for longer than that, it is a Nissaggiya Pacittiya. A Bhikshuni who has received robes, if she has taken them from a firm place, if even for one night she separates any of the five robes from the boundary, unless permitted by the Sangha, it is a Nissaggiya Pacittiya. A Bhikshuni who has received robes, if she has taken them from a firm place, and finds an out-of-season robe, if she wishes, that Bhikshuni should accept the robe. Having accepted it, if it is sufficient, she should quickly make it into a robe and keep it. If it is not sufficient, if there is hope of obtaining a robe to complete the insufficient part, that Bhikshuni should keep that robe until the end of one month.
Chinese
如果超过了，就是舍堕罪。再者，如果比丘尼洗涤、煮染或缝制非亲属比丘的旧衣服，就是舍堕罪。再者，如果比丘尼从非亲属比丘那里接受衣服，除了交换，就是舍堕罪。再者，如果比丘尼前往非亲属的施主或施主的妻子那里，索要衣服，除非是特殊时期，否则就是舍堕罪。所谓特殊时期是指：比丘尼的衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走或被水冲走。比丘尼的衣服被抢夺、遗失、烧毁、被风刮走或被水冲走，就应该前往非亲属的施主或施主的妻子那里索要。如果那里有婆罗门或有信仰的施主布施了很多衣服，如果需要，比丘尼应该从中接受包括上衣和下裙在内的最终必需品。如果接受超过这个数量，就是舍堕罪。为了比丘尼，非亲属的施主或施主的妻子积攒了这些买衣服的钱，心想：我用这些买衣服的钱买这种或那种衣服，等名为某某的比丘尼来了，就及时给她穿上合身的衣服。之后，如果这位比丘尼事先没有被告知，却产生了一些想法，为了得到更好的衣服，就前往非亲属的施主或施主的妻子那里，这样说：有德者，因为我的缘故积攒了买衣服的钱，请有德者用那些买衣服的钱买这种或那种衣服，及时给我穿上合身的衣服。说了之后，如果衣服做成了，就是舍堕罪。为了比丘尼，非亲属的施主或施主的妻子各自积攒了买衣服的钱，心想：我们两个人用各自积攒的这些买衣服的钱买这种或那种各自的衣服，等名为某某的比丘尼来了，我们两个人就各自及时给她穿上合身的衣服。之后，如果这位比丘尼事先没有被告知，却产生了一些想法
English
If it exceeds that, it is a Nissaggiya Pacittiya. Furthermore, if a Bhikkhuni washes, cooks, or sews old clothes of a Bhikkhu who is not a relative, it is a Nissaggiya Pacittiya. Furthermore, if a Bhikkhuni receives clothes from a Bhikkhu who is not a relative, except for exchange, it is a Nissaggiya Pacittiya. Furthermore, if a Bhikkhuni goes to a householder or a householder's wife who is not a relative and asks for clothes, unless it is a special time, it is a Nissaggiya Pacittiya. The special time is when a Bhikkhuni's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water. If a Bhikkhuni's clothes are robbed, lost, burned, blown away by the wind, or carried away by water, she should go to a householder or a householder's wife who is not a relative and ask for them. If there is a Brahmin or a faithful householder who donates many clothes, if needed, the Bhikkhuni should accept from them the ultimate necessities, including the upper and lower garments. If she accepts more than that, it is a Nissaggiya Pacittiya. For the sake of a Bhikkhuni, a householder or a householder's wife who is not a relative accumulates these prices for clothes, thinking: 'I will use these prices for clothes to buy this or that kind of clothes, and when the Bhikkhuni named so-and-so comes, I will promptly dress her in suitable clothes.' After that, if this Bhikkhuni has not been informed beforehand, but some thoughts arise, in order to get better clothes, she goes to the householder or the householder's wife who is not a relative and says this: 'Venerable one, because of me, you have accumulated the prices for clothes, please, venerable one, use those prices for clothes to buy this or that kind of clothes, and promptly dress me in suitable clothes.' After saying this, if the clothes are made, it is a Nissaggiya Pacittiya. For the sake of a Bhikkhuni, a householder or a householder's wife who is not a relative each accumulates the prices for clothes, thinking: 'We two will use these separate prices for clothes to buy these separate kinds of clothes, and when the Bhikkhuni named so-and-so comes, we two will each promptly dress her in suitable clothes.' After that, if this Bhikkhuni has not been informed beforehand, but some thoughts arise
Chinese
又，为了求取好的东西，如果比丘尼去非亲属的居士或居士妻子的住所，这样说：‘有寿命者，我为了自己积攒的各种布价，请有寿命者用这些布价购买这种那种布，两种合起来，请及时为我做好一件合身的衣服。’这样说了之后，如果衣服做成了，就犯舍堕罪。 为了比丘尼的缘故，国王、大臣、婆罗门、居士、城镇人、乡村人、富人、商人或船长将布价交给使者，然后使者拿着布价去到那位比丘尼那里，对比丘尼这样说：‘圣母请知晓，某某国王、大臣、婆罗门、居士、城镇人、乡村人、富人、商人或船长为您送来这些布价。 圣母为了慈悲，请接受这些。’如果这样说，比丘尼就应该对使者这样说：‘有寿命者使者，比丘尼们是不允许接受布价的，我们如果及时得到合身的衣服才能接受。’如果使者对比丘尼这样说：‘圣母们有料理事务者吗？有接受圣母们嘱托者吗？’如果想要衣服的比丘尼就应该指示使者说：‘这位是比丘尼们的料理事务者，这位是接受比丘尼们嘱托者。’可以指示寺院或者料理事务的优婆塞。然后使者拿着布价去到料理事务者那里，去到之后对料理事务者这样说：‘有寿命者料理事务者请知晓，请您用这些布价购买这种那种的布，某某名字的比丘尼来的时候，请及时为她做好一件合身的衣服。’然后使者对料理事务者非常妥善地嘱咐和教导之后，就应该去到那位比丘尼那里，去