Tibetan
ཁ་གདངས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་དགའས་དེའི་ཁར་བོང་བ་བཅུག་སྟེ། ཇེ་འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་རན་པ་དང་། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་དང་། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་དག་ཏེ་པོར་སྐྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་སྐྱུར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང་། དེ་ཚ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་གྲང་གིས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ཏེ་བཟའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་རེ་ལྡེར་བདལ་བ་དང་དེ་གྲངས་པར་གྱུར་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་ཚ་བས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲང་སྟེ་བཟའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་བཟས་པར་མིད་ན་མི་རུང་བས་དེ་བལྟའོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང་། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང་། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་དང་། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ། །ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་རྐན་སྒྲ་གཏོག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་ད
Chinese
张开嘴巴看着老人的旁边，近喜往里面放了食物，听到说“快吃这个”，那时比丘们祈请世尊，世尊开示说：因此我的声闻们应该这样念诵学习律仪的基础：不嚼食物不张开嘴巴应该学习。六群比丘们嘴里塞满食物说话时，声音嘶哑，那时比丘们祈请世尊，世尊开示说：因此我的声闻们应该这样念诵学习律仪的基础：嘴里塞满食物不说话应该学习。学习总摄经是，应该学习好好地吃食物。食物不要太小，食物不要太大，食物要适中，不嚼食物不张开嘴巴，嘴里塞满食物不说话应该学习。佛陀世尊住在舍卫城给孤独园的祇陀林中。 在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到其他人家里应供，他准备了甜的钵头摩菜，六群比丘们发出声音说：朋友近喜，这些钵头摩菜是酸的。施主听到后，感到羞愧，一言不发地坐着，那时比丘们祈请世尊，世尊开示说：因此我的声闻们应该这样念诵学习律仪的基础：不发出啧啧的声音吃食物应该学习。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到其他人家里应供，他准备了酸的钵头摩菜，六群比丘们发出声音说：朋友近喜，这些钵头摩菜是甜的。施主听到后，感到羞愧，一言不发地坐着，那时比丘们祈请世尊，世尊开示说：因此我的声闻们应该这样念诵学习律仪的基础：不
English
Opening their mouths and looking to the side of the elder, Nanda put food in it and said, "Eat this quickly." When they heard this, the monks petitioned the Blessed One, and the Blessed One said: "Therefore, my disciples should recite the basis of training in the Vinaya in this way: 'I shall train myself not to open my mouth without chewing food.'" When the group of six monks spoke with their mouths full of food, their voices became hoarse. Then the monks petitioned the Blessed One, and the Blessed One said: "Therefore, my disciples should recite the basis of training in the Vinaya in this way: 'I shall train myself not to speak with my mouth full of food.'" The Sutra of the Collection of Trainings is: 'I shall train myself to eat food well. Not too small a mouthful, not too large a mouthful, a moderate mouthful, not opening my mouth without chewing food, and training myself not to speak with my mouth full of food.'" The Buddha, the Blessed One, was staying in Jeta's Grove in Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal, and he prepared sweet potamas. The group of six monks made a noise and said, "Friend Nanda, these potamas are sour." When the householder heard this, he was ashamed and sat silently. Then the monks petitioned the Blessed One, and the Blessed One said: "Therefore, my disciples should recite the basis of training in the Vinaya in this way: 'I shall train myself to eat food without making a clicking sound.'" In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal, and he prepared sour potamas. The group of six monks made a noise and said, "Friend Nanda, these potamas are sweet." When the householder heard this, he was ashamed and sat silently. Then the monks petitioned the Blessed One, and the Blessed One said: "Therefore, my disciples should recite the basis of training in the Vinaya in this way: 'I shall not'
Chinese
应当教导不作啧啧声而食。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到其他施主家赴斋。由于那位施主没有器皿，便煮了米饭，装在箱子里。因为饭很热，六群比丘发出哈气声说：“朋友，亲爱的朋友，这米饭太冷了，用嘴里的气暖热了再吃。”施主听了，感到羞愧，一言不发地坐在那里。当时，比丘们禀告世尊。世尊开示说：“因此，我的声闻弟子们应当这样宣说修学之本：应当教导不作呼呼声而食。”在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到其他施主家赴斋。他煮了米饭，摊在竹席上，米饭变凉了。六群比丘发出哈气声说：“朋友，亲爱的朋友，这米饭太热了，用嘴里的气吹凉了再吃。”施主听了，感到羞愧，一言不发地坐在那里。当时，比丘们禀告世尊。世尊开示说：“因此，我的声闻弟子们应当这样宣说修学之本：应当教导不作噗噗声而食。”六群比丘在其他人家吃饭时，伸出舌头看，并舔舐双唇。比丘们对他们说：“诸位尊者，为什么伸出舌头看？”他们说：“诸位尊者，不看就吞咽是不行的，所以要看。”他们受到呵责。当时，比丘们禀告世尊。世尊开示说：“因此，我的声闻弟子们应当这样宣说修学之本：应当教导不伸出舌头而食。”学处总摄经是：应当教导不作啧啧声，不作咋咋声，不作呼呼声，不作噗噗声，不伸出舌头而食。六群比丘在其他人家吃饭时，一颗一颗地挑着米饭吃，像婆罗门一样。
English
One should be trained to eat without making a "chak chak" sound. In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another householder's home for a meal. Because that householder had no utensils, he cooked rice and put it in a box. Because the rice was hot, the group of six monks made a "ha" sound and said, "Friends, dear friends, this rice is too cold, let's warm it with our breath before eating." The householder heard this and was ashamed, sitting there without saying a word. At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One instructed, "Therefore, my Shravaka disciples should declare the basis of training in this way: One should be trained to eat without making a 'hu hu' sound." In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another householder's home for a meal. He cooked rice and spread it on a bamboo mat, and the rice became cold. The group of six monks made a "ha" sound and said, "Friends, dear friends, this rice is too hot, let's cool it with our breath before eating." The householder heard this and was ashamed, sitting there without saying a word. At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One instructed, "Therefore, my Shravaka disciples should declare the basis of training in this way: One should be trained to eat without making a 'phu phu' sound." When the group of six monks were eating at another's house, they stuck out their tongues to look and licked their lips. The monks said to them, "Venerable ones, why do you stick out your tongues to look?" They said, "Venerable ones, it is not right to swallow without looking, so we look." They were rebuked. At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One instructed, "Therefore, my Shravaka disciples should declare the basis of training in this way: One should be trained to eat without sticking out the tongue." The Sutra of the Summary of Training is: One should be trained not to make a "chak chak" sound, not to make a "chak chak" sound, not to make a "hu hu" sound, not to make a "phu phu" sound, and not to eat while sticking out the tongue. When the group of six monks were eating at another's house, they picked out the rice grain by grain and ate it, like Brahmins.
Chinese
有些施主信徒们会责骂说：这些圣者像小孩子、哑巴、赌徒和聋子一样吃东西，这不合规矩，请不要这样吃。他们（六群比丘）说：贤者们，这样做是有原因的。圣者们，有什么原因呢？首先，你们自己是不懂规矩且未经训练的。听到他们大肆责骂后，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：居士们说的是真的，于是开示说：因此，我的声闻弟子们应该这样宣说学习的根本：学习不区分谷物而吃食物。六群比丘在别人家吃食物时说：这个咖喱太淡了！这个太酸了！当时比丘们向世尊禀告，世尊开示说：因此，我的声闻弟子们应该这样宣说学习的根本：学习不挑剔地吃食物。六群比丘在别人家吃食物时，把食物从一边脸颊移到另一边脸颊，婆罗门和施主信徒们责骂说：这些圣者像小孩子和苦行者一样吃东西，这不合规矩，请不要这样吃。他们（六群比丘）说：贤者们，这样做是有原因的。圣者们，有什么原因呢？首先，你们自己是不懂规矩且未经训练的。听到他们大肆责骂后，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：居士们说的是真的，于是开示说：因此，我的声闻弟子们应该这样宣说学习的根本：学习不移动脸颊而吃食物。六群比丘在别人家吃食物时，发出咂嘴的声音，婆罗门和施主信徒们责骂说：这些圣者像小孩子和苦行者一样吃东西，这不合规矩，请不要这样吃。他们（六群比丘）说：贤者们，