Tibetan
ར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་ནོ། །རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་བཞག་སྟེའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་སོར་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་གསར་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཁྲི་ཐོབ་བོ་ཅོག་ཆེས་རྒན་པས་ཕྲོགས་ཤིང་གནས་མལ་སྐོ་བའི་དུས་ལ་ཡང་བབ་ནས་དེས་བསམས་པ། གང་གིས་བདག་གི་ཁྲི་མི་ཕྲོགས་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། དེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཤིང་བལ་དག་ཀྱང་བླངས་ནས་དེ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། ཤིང་བལ་གྱིས་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ་སྙམ་ནས་དེས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སུའི། ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ཤིང་བལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤིང་བལ་ནི་ཉེ་དགའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཁྲོས་ནས་དེས་ཤིང་བལ་ཁྱེར་ཏེ་ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ །དགེ་སློང་དེས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་དེར་ཉལ་ནས་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་ཏེ་ལངས་པ་དང་གོས་ཐམས་ཅད་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་གཡུལ་གྱི་གཞིར་ཉལ་ལམ། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་འཇོག་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་འདལ་ལམ། འདལ་དུ་འཇུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་ལའོ། །ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་ཤལ་མ་ལིའི་དང་། ཨ་ཀའི་དང་། ཀ་ཤའི་དང་། བུ་ཀའི་དང་། ཨེ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བདལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདལ་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་ ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་འདལ་ལམ་འདལ་དུ་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡང་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བརྒྱད་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འ
Chinese
应当制作成八指的量度。如果超过这个量度，截断后则犯堕罪。比丘，是指此法者。僧伽，是指如来声闻的僧伽。床，是指床本身。小床，也是指小床本身。如果让人制作，是指自己或者他人。除了根部插入孔中之外，是指留下根部插入孔中。如来八指的量度，如来是指导师。那八指是什么呢？是指具有量度的完整一肘。如果让人制作超过这个量度，是指超过这个之上。截断后则犯堕罪，是指截断那个事物后，应当忏悔堕罪的堕落。犯堕罪，是指焚烧、煎熬、堕落到有情地狱、畜生、饿鬼恶趣、恶道和邪见中。此外，如果堕罪没有忏悔，没有一一忏悔，就会障碍善法。因此，说犯堕罪。那么，如何会犯堕罪呢？比丘稍微制作僧伽的床或小床，除了根部插入孔中之外，如果超过如来八指的量度，则全部都会犯堕罪。在谁的面前制作，应当问他：你截断那个东西了吗？如果没有询问就制作并接受，则会犯恶作。那个堕罪因为没有忏悔，所以应当再次忏悔。对于初学者、疯癫者和心烦意乱者，
English
It should be made to the measure of eight fingers. If it is made to exceed this measure, it is a downfall after cutting it off. Bhikshu means one who possesses this Dharma. Sangha means the Sangha of the Shravakas of the Tathagata. Bed means the bed itself. Small bed also means the small bed itself. If one causes to make, it means oneself or another. Except for inserting the root into the hole means leaving the root inserted into the hole. The measure of eight fingers of the Sugata, Sugata means the teacher. What are those eight fingers? It means a full cubit that has measure. If one causes to make more than that, it means above that. After cutting it off, it is a downfall, which means after cutting off that object, one should confess the downfall of the downfall. To commit a downfall means to burn, scorch, and fall into sentient hells, animals, hungry ghosts, evil destinies, evil paths, and wrong views. Furthermore, if that downfall is not confessed and not confessed individually, it will obstruct virtuous Dharmas. Therefore, it is said to commit a downfall. How does one become a downfall? If a bhikshu slightly makes a bed or small bed for the Sangha, except for inserting the root into the hole, if it exceeds the measure of eight fingers of the Sugata, then all will become a downfall. In front of whom one is making, one should ask him: Did you cut off that thing of yours? If one makes and accepts without asking, it will become a misdeed. That downfall, because it has not been confessed, should be confessed again. For a beginner, a madman, and one who is mentally disturbed,
Chinese
因为这个缘故，也取了棉花，并且对它生起了念头。心想用棉花铺开来放着吧，就用棉花铺在座位上放着了。过了多久，一位非常年长的比丘来了，他说：这位有寿命者，这是谁的？近喜说：这是我的棉花。然后一位比丘坐着，他说：近喜所说的那样，棉花是近喜的。这样座位是僧团的。这样说了之后，近喜生气了，就拿了棉花，在那座位上稍微稍微地铺上棉花放着。那位比丘没有分别地就在那里睡了，晚上天亮起来之后，所有的衣服都被棉花弄灰了，比丘们就对他说：你睡在战场上了吗？他说了事情的经过，一些少事的比丘们就呵斥道：为什么比丘们要在僧团的座位或者小座位上铺上棉花放着呢？进行呵斥，进行诽谤，进行责骂的时候，比丘们就禀告了世尊。然后世尊就因为这件事，这个缘起，这个因缘而召集了比丘僧团。像这样等等都和之前一样。诸佛世尊们是明知故犯，像这样等等也和之前一样。佛世尊 呵责了有寿命者近喜：近喜，你把棉花铺在僧团的座位上放着，是真的吗？尊者，是的。佛世尊呵责说：不是沙门的行径，不随顺，不如法，不合规矩，这不是出家人应该做的事情。像这样进行了各种呵责之后，佛陀对比丘们说：比丘们，因此要看到十种利益，为了调伏，要为声闻们制定学处，像这样等等都和之前一样。我的声闻们应该这样念诵在调伏上的学处：另外，任何比丘在僧团的座位或者小座位上铺棉花，或者叫人铺，如果这样做了，就属于集合之后看（巴素提）。
English
Because of this reason, he also took cotton, and a thought arose about it. Thinking, "Let me spread out the cotton and leave it," he spread the cotton on the seat and left it. After some time, a very old monk came and said: "Whose is this, O Venerable One?" Nede replied: "It is my cotton." Then a monk sitting there said: "As Nede said, the cotton is Nede's. Thus, the seat belongs to the Sangha." After saying this, Nede became angry, took the cotton, and spread a little bit of cotton on that seat. That monk, without distinguishing, slept there, and when he got up in the morning, all his clothes were covered in gray cotton. The monks said to him: "Did you sleep on a battlefield?" He told what had happened, and some monks with few affairs rebuked: "Why do monks spread cotton on the Sangha's seat or small seat?" They rebuked, slandered, and scolded. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One, because of this event, this origin, and this circumstance, convened the Sangha of monks. Like this and so on, it is the same as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly commit offenses, like this and so on, it is also the same as before. The Buddha, the Blessed One, reproached the Venerable Nede: "Nede, is it true that you spread cotton on the Sangha's seat?" Venerable One, yes. The Buddha, the Blessed One, reproached: "It is not the conduct of a renunciate, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, this is not something that a renunciate should do." After reproaching in various ways, the Buddha said to the monks: "Monks, therefore, seeing ten benefits, in order to tame, the training ground should be established for the hearers," like this and so on, it is the same as before. My hearers should recite the training ground on taming in this way: Furthermore, any monk who spreads cotton on the Sangha's seat or small seat, or causes someone to spread it, if he does so, it belongs to looking after gathering (Pasuti).
Chinese
是堕罪。又，比丘是说释迦之子近喜，或又是像他那样的人。僧伽是说如来声闻的僧伽。床是说床本身。小床也是说小床本身。木棉是说五种木棉，即五宝树的、阿迦的、迦奢的、布迦的、埃拉迦的木棉中任何一种。亲自是说自己。令作是说他人。收集后是堕罪是说收集那个事物后，应当忏悔堕罪的罪过。是堕罪是说把众生烧在、煮在、堕在、扔在、错堕在地狱、畜生、饿鬼恶趣、恶道和邪堕之中。此外，如果堕罪没有忏悔并且没有个别忏悔，那么它会障碍善法，因此说它是堕罪。那么，如何成为堕罪呢？比丘稍微一点点僧伽的床或小床上，亲自或令作木棉，一切都成为堕罪。在谁面前忏悔，那人应当问你是否收集了那个事物。如果没有被问就忏悔并接受，那么会成为恶作。那个堕罪因为没有忏悔，所以应当再次忏悔。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和被感觉所困扰者，没有堕罪。以木棉覆盖所作的堕罪，第八十六条结束。 佛薄伽梵住在舍卫城给孤独园的祇陀林。薄伽梵说比丘应当制作坐垫，之后比丘们过度制作，于是少欲的比丘们呵责说，薄伽梵说了比丘应当制作坐垫，为什么比丘们过度制作。进行呵责，进行诽谤，进行嘲讽，当时比丘们禀告了薄伽梵。之后，薄伽梵了解了这件事和缘起
English
It is a Patayantika. Furthermore, the term "bhikshu" refers to the son of the Shakya, Nanda, or anyone like him. The term "sangha" refers to the sangha of the Buddha's shravakas. The term "bed" refers to the bed itself. The term "small bed" also refers to the small bed itself. The term "silk-cotton tree" refers to any of the five types of silk-cotton trees: the five-jeweled tree, the Aka, the Kasha, the Buka, and the Eraka silk-cotton trees. The term "personally" means oneself. The term "cause to do" means another. The term "having collected, it is a Patayantika" means that having collected that thing, one should confess the Patayantika offense. The term "it is a Patayantika" means that it burns, cooks, causes to fall, throws beings into hell, animals, hungry ghosts, evil realms, bad paths, and wrong falls. Furthermore, if the Patayantika is not confessed and not individually confessed, then it obstructs virtuous dharmas, therefore it is said to be a Patayantika. So, how does it become a Patayantika? If a bhikshu, even a little bit, personally or causes to make silk-cotton on the sangha's bed or small bed, it all becomes a Patayantika. The person before whom one confesses should ask if you have collected that thing. If one confesses and accepts without being asked, then it becomes a Dushkrita. That Patayantika, because it has not been confessed, should be confessed again. For the beginner, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings, there is no Patayantika. The Patayantika made by covering with silk-cotton is the eighty-sixth, completed. The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The Bhagavan said that a bhikshu should have a sitting cloth made, and then the bhikshus made them excessively, so the bhikshus of few desires rebuked, saying that the Bhagavan said that a bhikshu should have a sitting cloth made, why are the bhikshus making them excessively. They rebuked, slandered, and mocked, at that time the bhikshus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan understood this event and the basis of the discussion.