Tibetan
།དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་གདན་དག་བཤམས་ཏེ་ཆུ་ར་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་གཡར་དགོངས་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་གྱི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིང་ཕྱག་བཅབས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གང་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བྱམས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་། རྩ་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་དག་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ནི་ཕྱེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དག་ནས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་བཞག་གོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མཐུས་རབ་དྲག་ཉེས་པ་མང་ལྡན་པའི། །ངན་སོང་ཤུལ་བཀག་བསོད་ནམས་རབ་ལྡན་པའི། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བ་ཕྱེ་ཞིང་བདག་གིས་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཤུལ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཁྱོད་བརྟེན་བདག་གིས་ནི། །དེ་རིང་སྐྱོན་བྲལ་དག་པའི་མིག་ཐོབ་ཅིང་། །གོ་འཕང་ཞི་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་ཐོབ་སྟེ། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་རྒལ་བར་གྱུར། །འགྲོ་བ་ལྷ་མིན་མི་དང་ལྷས་མཆོད་པ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་འཆི་བྲལ་བ་པོ། །སྲིད་པ་སྟོང་དུ་མཐོང་བར་རབ་དཀོན་པ། །ཐུབ་པ་དེ་རིང་ཁྱོད་མཐོང་འབྲས་བུ་མཆིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་གང་གི་ཉིན་མོ་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱས་པ་དེའི་ཉིན་མོ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གང་ཐོས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །གང་གི་ཉིན་མོ་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཉིན་མོ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ། གསལ་བ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། མགོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལག་པ་རིང་བ། འཕྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་སྨིན་མ་འཇར་བ། སྣའི་གཟངས་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་དུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་གང་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པའི་ཉི་མ་དེ་ལ་བཙས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུའི་མིང་རྫུ་འཕྲུལ་ལེན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་དེའི་མིང་རྫུ་འཕྲུལ་ལེན་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལེན་པ་མ་མ་བརྒྱད་པོ་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཕྱི་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེན་གྲོགས་ཀྱི་མ་མ་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་མ་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཞུན་ མར་དང་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཙོ་བོ། གཙོ་བོ་དག་གིས་སྲིང་བར་བྱེད། སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྫིང་ན་གནས་པའི་པད་མ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དང་། གྲངས་དང་རྩིས་དང་ལག་རྩིས་དང་དབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཞག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་དེ་ཡི་གེའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། འབྱེད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། མཁས་པ་དང་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། གཞི་བརྟག་པ་དང་། གོས་བརྟག་པ་དང་། ཤིང་བརྟག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་དང་། རྟ་བརྟག་པ་དང་། བུད་མེད་བརྟག་པ་ད
Chinese
那时，在舍卫城中，有一位名叫善施的富裕的户主。他拥有大量的财富和丰厚的财产，他的产业宽广而广阔，拥有多闻天王的财富，甚至可以与多闻天王在财富上竞争。他娶了一个与自己地位相当的女子为妻，并与她一同嬉戏、欢愉、享受快乐。 在另一个时候，世尊前往他所在的地方，到达后，他以头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐定后，世尊以与佛法相关的开示来教导户主善施，使他正确地理解，使他正确地接受，使他正确地赞叹，使他非常高兴。通过多种方式，世尊以与佛法相关的开示来正确地教导他，使他正确地接受，使他正确地赞叹，使他非常高兴，然后保持沉默。 然后，户主善施从座位上站起来，将上衣搭在一边的肩膀上，向世尊所在的方向合掌致敬，并对世尊说道：世尊，是否允许我和比丘僧团明天在我的家中接受斋饭？世尊对户主善施保持沉默，表示允许。 然后，户主善施意识到世尊通过保持沉默表示允许，便以头顶礼世尊的双足，然后从世尊面前离开了。 然后，户主善施在那天晚上准备了干净和精致的食物和饮料，并在第二天早上早起，准备好座位，放置好水。然后，他去邀请世尊：世尊，现在是用餐的时间了，请您知道。然后，他发出了邀请。 然后，世尊在早上穿好下裙，拿起钵和袈裟，被比丘众围绕，由比丘僧团引导，前往户主善施的家，到达后，在为比丘僧团准备好的座位上坐下。然后，户主善施向佛陀
English
At that time, in Shravasti, there was a wealthy householder named Good Giving. He was rich, had abundant wealth and great possessions, his holdings were vast and extensive, he possessed the wealth of Vaishravana, and he rivaled Vaishravana in wealth. He took a wife from a family of equal status and spent time playing, rejoicing, and enjoying pleasure with her. At another time, the Blessed One went to where he was, and upon arriving, he bowed his head to the Blessed One's feet and sat down to one side. Having sat down, the Blessed One taught the householder Good Giving with Dharma-related teachings, causing him to understand correctly, causing him to accept correctly, causing him to praise correctly, and causing him to rejoice greatly. In various ways, he taught him correctly with Dharma-related teachings, caused him to accept correctly, caused him to praise correctly, and caused him to rejoice greatly, and then remained silent. Then, the householder Good Giving rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined together, bowed towards where the Blessed One was, and said to the Blessed One: "Blessed One, would you grant permission for me and the Sangha of monks to accept a meal at my house tomorrow?" The Blessed One remained silent to the householder Good Giving, indicating his permission. Then, the householder Good Giving, realizing that the Blessed One had granted permission by remaining silent, bowed his head to the Blessed One's feet and departed from the Blessed One's presence. Then, that very night, the householder Good Giving prepared clean and exquisite food and drink, and the next morning he arose early, prepared the seats, and placed water. Then, he went to invite the Blessed One: "Blessed One, it is now time for the meal, please be aware." Then, he extended the invitation. Then, the Blessed One, in the morning, put on his lower robe, took his bowl and Dharma robes, and, surrounded by the assembly of monks and guided by the Sangha of monks, went to the house of the householder Good Giving, and upon arriving, sat down on the seat prepared for the Sangha of monks. Then, the householder Good Giving offered to the Buddha
Chinese
看到众僧安乐居住，就用干净的食物和饮料，用自己的手让他们满足，让他们强壮。用多种多样的食物和饮料，用干净的食物和饮料，用自己的手让他们满足并供养，看到世尊吃完食物，洗完手，放下钵，就拿了一个非常低的座位，为了听法，坐在世尊面前。世尊了解了他的想法、习气、根性和自然后，这样，户主善施与他的妻子一起坐在那个座位上，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的坏聚见山顶，显现了入流果，像那样，宣说了使四圣谛完全各自证悟的法。他见到真谛后，说道：尊者世尊为我所做的事，我的父亲没有为我做过，我的母亲也没有为我做过，国王也没有为我做过，诸神也没有为我做过，以前的祖先们也没有为我做过，沙门和婆罗门们也没有为我做过，慈爱者和朋友们，以及亲戚们也没有为我做过，干涸了血和眼泪的海洋，从骨头的山中解脱出来，关闭了恶趣之门，开启了通往天界和解脱的门，从地狱、畜生和饿鬼中拔出，安置在天人和人类之中。像这样，三次特意地说了，特意地说了。又说：以您的威力，极其强大，具有众多罪恶，关闭了恶趣的道路，具有众多福德，开启了通往天界的道路，我因此也获得了寂灭的道路。极其清净，依靠您，我今天获得了无过失的清净之眼，获得了寂静的地位，圣者欢喜，超越了痛苦的海洋。众生天人非天人和天神所供养，远离生老病死者，视有如空极其稀有者，能仁今天见到您，有果报。世尊宣说了法后离去了。户主善施与他的妻子在那天见到了真谛。
English
Having seen that the Sangha of monks was dwelling in peace, he satisfied them with clean food and drink from his own hands, and strengthened them. With various kinds of food and drink, with clean food and drink, he satisfied them from his own hands and offered them. Having seen that the Blessed One had finished his meal, washed his hands, and put down his bowl, he took a very low seat and sat before the Blessed One in order to listen to the Dharma. The Blessed One, having understood his thoughts, habits, inclinations, and nature, thus, the householder Good Giving, together with his wife, while sitting on that seat, shattered the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, manifested the fruit of entering the stream, and like that, taught the Dharma that makes the four noble truths completely and individually realized. Having seen the truth, he said: "Venerable Blessed One, what you have done for me, my father has not done for me, nor has my mother done for me, nor has the king done for me, nor have the gods done for me, nor have the ancestors of the past done for me, nor have the ascetics and Brahmins done for me, nor have the loving ones and friends, and the assembly of relatives done for me, dried up the ocean of blood and tears, delivered me from the mountain of bones, closed the doors of the evil destinies, opened the doors to heaven and liberation, pulled out beings from hell, animals, and hungry ghosts, and placed them among gods and humans." Like this, he said it three times intentionally, he said it intentionally. He also said: "By your power, extremely strong, possessing many faults, the path of evil destinies is blocked, possessing abundant merit, the path to heaven is opened, and I have also obtained the path of Nirvana. Utterly pure, relying on you, I have today obtained the flawless pure eye, obtained the peaceful state, the noble one rejoices, and I have crossed to the other shore of the ocean of suffering. The beings, gods, demigods, humans, and gods worship you, the one who is free from birth, old age, sickness, and death, the one who sees existence as empty, the one who is extremely rare, today, seeing you, the capable one, there is fruit." The Blessed One taught the Dharma and departed. The householder Good Giving and his wife saw the truth on that day.
Chinese
在那天，她妻子怀孕了。户主善施也邀请了世尊和声闻僧众到其他人家里，供养斋饭后，世尊为户主善施及其妻子宣讲了佛法，他们两人都证得了不来果，并且也显现了神通，就这样宣说了佛法。在户主善施及其妻子证得不来果并显现神通的那天，他的妻子生下了一个儿子，这个男孩相貌端正，令人喜爱，美丽，明亮，像金子的颜色一样，头如伞盖，手臂修长，身体宽广，眉毛弯曲，鼻梁高挺。他的亲戚们聚集在一起，举行了盛大的出生庆祝宴会，庆祝他出生二十一天，并开始为孩子取名字。亲戚们说：因为这个男孩的父母在某一天证得了不来果并显现了神通，所以这个男孩的名字应该叫神通生。因此，他的名字就被命名为神通生。男孩神通生由八位保姆照顾，两位负责怀抱喂养，两位负责哺乳，两位负责清洁污垢，两位负责陪伴玩耍。这八位保姆用牛奶、酸奶、酥油、炼乳、黄油精华以及其他各种主要的食物来喂养他，养育他，像池塘里生长的莲花一样迅速地养大他。当他长大后，他开始学习文字、数字、算术、手算、推算、归纳和放置，并且精通了文字。他还精通了辨别、阅读、精明和行为，以及八种观察，即观察宝石、土地、衣服、树木、大象、马和妇女。