Tibetan
ལ་བབ་པར་བཀོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་དང་། སྐར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་འཁོད་པ་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་དང་། སྐར་ རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་གཉིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དང་། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འཐོབ་བམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོས་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་ཏེ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱིན་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དང་། འབད་པ་དང་། བརྩལ་བ་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་བཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་། འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འབར་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱས་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་དུ་དག་གིས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཆོད་རྟེན་གཉིས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་གཅིག་ནི་རྒྱལ་གྱིའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་སྐར་རྒྱལ་གྱིའོ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་མཉན་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ཆོས་དངར་བ་དངར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྦྲང་བུ་སྦྲང་རྩི་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། །ཇི་ལྟར་གང་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཆོས་གསན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་ཉན། ལྷ་བདག་ཅག་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་ཇི་ལྟར་དེར་མཆིས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་བགྱི། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད་ན་དེ་ལྟ་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་ཆོས་ཉན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཆོས་ཉན་པར་འཚལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་དག་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་བཀག་གོ །འཕགས་པ་འོ་ན་སུ་ཞིག་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བགྱིད། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་མའོ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཕྲིན་ཡིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེད་མཐུན་དགྱེས་པ་བདག་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཆོས་ཉན་པར་འཚལ་ན་དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་གཏང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྲིས་ཏེ་བསྐུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཕྲིན་ཡིག་དེ་བཀླགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་ ཕྲིན་ཡིག་སྤྲིང་སྟེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཆོས་ཉན་པར་འཚལ་གྱིས་དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་གཏང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་མཆི་ན་དེའི་སླད་དུ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། དགེ་སློང་མ་རི་མའི་གདུལ་བ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རི་མ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རི་མ་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སོམས་ཤིག །དགེ་སློང་མ་རི་མས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་མའི་ཟས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པའི་གནས་མལ་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་ལ་ཕྲིན་ཡིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེད་མཐུན་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་མ་ཆེན་མོ་སྟོན་པས་བསྔགས་པ་འདི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་གཏང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་ལམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་དབྱར་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལ་བ་དང་སྔས་དང་། གོར་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་འབུལ་བར་བྱ། བསོད་སྙོམས་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སྦྱོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྲིས་ཏེ་བསྐུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་ཕྲིན་ཡིག་དེ་བཀླགས་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་ལམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་བདག་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསུ་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་དབྱར་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལ་བ་དང་སྔས་དང་གོར་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་འབུལ་དུ་བཅུག །བསོད་སྙོམས་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ །དགེ་སློང་མ་རི་མ་ཉིན་རེ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོགས་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་ནི་པི་བང་མཁས་པ་ཡིན་ལ། བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་ནི་གར་མཁས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་པི་བང་སྦྲིངས་ཏེ་བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་གར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་གར་བྱེད་པ་ན་ཆུད་ཟ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་མགོ་མཇུག་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་བསམས་ན་ཞག་བདུན་འདས་ན་འདི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་ལག་ནས་པི་བང་ཤོར་ཏེ་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་གིས་གར་མ་ལེགས་སམ་ཅི་ནོངས། ཟླ་འོད་ཁྱོད་ཀྱིས་གར་མ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངས་ཁྱོད་གར་བྱེད་པ་ན་ཆུད་ཟ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་ཁྱོད་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ལྷ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་ལྷ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནི་བགྱིས་ལགས་ན། གལ་ཏེ་ལྷས་གནང་ན་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཟླ་འོད་དུས་ཡིན་གྱིས་གནང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་དུས་བྱས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཁྱོད་ལྷར་གྱུར་པས་ང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་དགེ་སློང་མ་རི་མ་ལ་གཏད་དེ་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་འཚལ་གྱིས་དེའི་སླད་དུ་འཕགས་མས་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མཛད་པའི་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རི་མས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རི་མས་བསམས་པས། དེ་ལ་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ངག་བྱིན་ནོ། །བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བརྩམས་ནས་དེ་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་དུས་ལ་བབ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལྷའི་བུའམ་ལྷའི་བུ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ལ་སེམས་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། གང་
Chinese
安立于此。在响亮城中，住着名为家主胜和星胜的两个人，他们前往具寿大迦旃延处，以头顶礼具寿大迦旃延的双足，然后在一旁坐下。坐在一旁后，家主胜和星胜二人对具寿大迦旃延说道：圣者大迦旃延，我们二人能否在善说的律法中出家和受具足戒，我们二人能否在圣者大迦旃延处行梵行？具寿大迦旃延为他们二人剃度并授具足戒，给予教诫和随教，他们二人通过欢喜、努力和精进，获得了越来越高的作意差别，认识到这五蕴轮回之轮的动与不动，一切有为法的自性都被衰老、堕落、消散和坏灭的法则所压制，断除了所有烦恼，因此，为了什么原因，善男子们剃除须发，身着袈裟，以纯粹的信心从在家走向非家而出家，那无上的梵行之边际，就在此生以自己的现量证悟而成就，我的生已尽，梵行已立，所作已办，不再有来世，如是了知。成为阿罗汉，远离三界之贪欲，视瓦砾与黄金平等，具有等同虚空与手掌心的心。犹如放置旃檀，智慧破卵壳。获得了智慧、神通和各别正知。背离了有、欲之利养和恭敬。成为了天众，包括自在和近自在天所应供养、忆念和称颂的对象。他们二人做了燃烧、照亮、降雨和闪电的神变，以及蕴的……
English
It is established here. In the city of Sound, there lived two individuals named Householder Victory and Star Victory. They went to the Venerable Great Katyayana and bowed their heads at the feet of the Venerable Great Katyayana, then sat down to one side. After sitting to one side, the two householders, Victory and Star Victory, said to the Venerable Great Katyayana: "Venerable Great Katyayana, may we two receive ordination and full ordination in the well-spoken Dharma-Vinaya, and may we two be able to practice the Brahmacharya in the presence of the Venerable Great Katyayana?" The Venerable Great Katyayana ordained and fully ordained them, giving them instructions and subsequent teachings. Through joy, effort, and diligence, they attained increasingly higher levels of mental application, recognizing the moving and unmoving nature of this five-aggregate wheel of samsara. The nature of all conditioned phenomena is suppressed by the law of aging, decay, disintegration, and destruction. Having abandoned all defilements, for what reason do sons of good families shave their hair and beards, don the robes of a renunciate, and with pure faith go forth from home to homelessness? That unsurpassed limit of Brahmacharya is achieved in this very life through their own direct realization. "My birth is exhausted, the Brahmacharya has been lived, what needed to be done has been done, there is no more rebirth," thus they understand. Becoming Arhats, free from desire in the three realms, regarding rubble and gold as equal, possessing a mind equal to the sky and the palm of the hand. Like placing sandalwood, wisdom breaks the eggshell. They obtained wisdom, supernormal powers, and individual perfect knowledge. They turned their backs on existence, desirable gains, and respect. They became objects of offering, remembrance, and praise by the gods, including the powerful and those near to power. The two of them performed miracles of burning, illuminating, raining, and lightning, as well as the aggregates of...
Chinese
无余涅槃，完全进入无余涅槃的境界。那两者的亲属们用身体供养身体，建造了两座佛塔，一座是国王的，另一座是星王的。乌特拉亚纳国王每天都去往具寿迦旃延大尊者处听法，大尊者迦旃延为后妃眷属开示清净之法，他们说：如同蜜蜂采蜜一般。他们说道：天神，佛陀的出现是带有果实的。您是为了什么而听法的呢？如果这样，你们为什么不听法呢？天神，我们是具有羞耻心的，如何能到那里听法呢？如果大尊者迦旃延亲自到这里说法，那我们也听法。乌特拉亚纳国王对具寿迦旃延大尊者说：尊者，请为后妃眷属说法吧。他说：大国王，比丘们不进入后妃眷属之中说法。世尊禁止进入后妃眷属之中。尊者，那么谁来为后妃眷属说法呢？大国王，比丘尼。乌特拉亚纳国王给相好王写了一封信，内容是：友善的同伴，如果我的后妃眷属想听法，为此请派一些比丘尼来。相好王读了那封信后，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，相好王对世尊说道：尊者，乌特拉亚纳国王 寄来一封信说，我的后妃眷属想听法，为此请派一些比丘尼来，为此应该如何做？世尊思考着：乌特拉亚纳国王的后妃眷属的妇女们和住在响亮城
English
Having passed into nirvana without remainder, they completely passed into the realm of nirvana without remainder. The relatives of those two made offerings of bodies to bodies and had two stupas built, one for the king and the other for the star king. King Utrayana went day by day to the venerable Maha-Katyayana and listened to the Dharma, and the venerable Maha-Katyayana taught the pure Dharma to the retinue of the queens, saying, "Like a bee extracting honey." They said, "O god, the appearance of the Buddha is with fruit. For what reason do you listen to the Dharma?" If that is so, why do you not listen to the Dharma? O god, we are full of shame, how can we go there and listen to the Dharma? If the venerable Maha-Katyayana himself were here and taught the Dharma, then we would also listen to the Dharma. King Utrayana said to the venerable Maha-Katyayana, "Venerable one, may the retinue of the queens listen to the Dharma." He said, "Great king, monks do not enter into the retinue of the queens and teach the Dharma. The Blessed One has forbidden entering into the retinue of the queens." "Venerable one, then who will teach the Dharma to the retinue of the queens?" "Great king, nuns." King Utrayana wrote a letter to King Rupa-hridaya, saying, "Friendly companion, if the retinue of my queens wishes to listen to the Dharma, it is fitting to send some nuns for that purpose." King Rupa-hridaya read that letter and went to where the Blessed One was, and having gone, he bowed his head at the two feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, King Rupa-hridaya said to the Blessed One, "Venerable one, King Utrayana sent a letter saying that the retinue of my queens wishes to listen to the Dharma, and for that purpose it is fitting to send some nuns, so what should be done about this?" The Blessed One thought, "The women of the retinue of queens of King Utrayana and those living in the city of Ghosha