Tibetan
་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲིའི་བར་དུ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲིའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་རྗོད་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་གསལ་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་ལ་མི་གསལ་བའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། མ་མོ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར
Chinese
应当安立，如是等等如前。我的声闻们，应如是宣说修学律之根本：复次，若有比丘，诸比丘告言：具寿，汝应学此学处。彼等作是言：我乃比丘，于持经者，于持律者，于持母者询问之间，乃是孩童、愚昧、不明、不巧，不学汝之语所说之学处，说者犯堕。欲令比丘一切知，亦应学彼学处。亦应询问于比丘持经者，于持律者，于持母者。于彼，彼乃仪轨。复次，若有比丘者，谓六群或其余如是者。诸比丘者，谓此法者等。具寿，汝应学此学处告言者，谓于任何学处也。于彼等者，谓于彼等比丘也。作是言者，谓作是言也。比丘持经者，谓凡是执持一切经典者。持律者，谓凡是执持一切律者。于持母者询问之间者，谓凡是执持一切母者。孩童者，孩童者，谓恶思惟念，恶语宣说，恶作业者。愚昧者，愚昧者，谓非持经者，非持律者，非持母者。不明者，不明者，谓于经不明，于律不明，于母不明。不巧者，不巧者，谓于经不巧，于律不巧，于母不巧。汝之语不学此学处说者，谓如是说也。犯堕者，谓于有情地狱，畜生，饿鬼恶趣，恶道，邪堕中焚烧，烧煮。
English
It should be established, and so on, as before. My listeners should declare the basis for learning the Vinaya as follows: Furthermore, if there is a Bhikshu, the Bhikshus say, "Venerable one, you should learn this precept." To those who say, "I am a Bhikshu, while I am asking those who hold the Sutras, those who hold the Vinaya, and those who hold the Matrikas, I am a child, foolish, unclear, unskilled, and I will not learn this precept according to your words," it is a downfall. A Bhikshu who wishes to know everything should also learn that precept. One should also ask the Bhikshu who holds the Sutras, who holds the Vinaya, and who holds the Matrikas. For that, that is the ritual. Furthermore, "whoever is a Bhikshu" refers to the group of six or anyone else like that. "The Bhikshus" refers to those who follow this Dharma. "Venerable one, you should learn this precept" refers to whatever precept it is. "To them" refers to those Bhikshus. "Saying this" means saying this. "Bhikshu who holds the Sutras" refers to all those who hold all the Sutras. "Holder of the Vinaya" refers to all those who hold all the Vinaya. "While asking those who hold the Matrikas" refers to all those who hold all the Matrikas. "Child" means thinking of evil thoughts, speaking evil words, and doing evil deeds. "Foolish" means not holding the Sutras, not holding the Vinaya, and not holding the Matrikas. "Unclear" means unclear about the Sutras, unclear about the Vinaya, and unclear about the Matrikas. "Unskilled" means unskilled in the Sutras, unskilled in the Vinaya, and unskilled in the Matrikas. "Saying that one will not learn this precept according to your words" means saying so. "It is a downfall" means burning and roasting in the hells of sentient beings, animals, hungry ghosts, bad realms, evil paths, and wrong downfalls.
Tibetan
་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒོ་བ་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲིའི་བར་དུ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་གསལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག །འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་
Chinese
是堕罪，是堕罪之意。此外，如果堕罪未忏悔且未个别忏悔，则会障碍善法。因此，被称为堕罪。比丘凡是想要了解一切，也应学习该学处。比丘应向持经者、持律者和持母者询问。所谓“这是仪轨”，即“这是随顺之法”。那么，如何成为堕罪呢？比丘们，如果稍微有比丘劝告说：“具寿，您应学习此学处。”如果他们这样说：“在询问持经者、持律者和持母者之前，我不会因愚笨、无知、不清楚、不聪明之人的话语而学习此学处。”那么，一切都将成为堕罪。如果说：“我不会因愚笨之人的话语而学习此学处。”则成为堕罪。如果说：“我不会因愚痴之人的话语而学习此学处。”则成为堕罪。如果说：“我不会因不清楚之人的话语而学习此学处。”则成为堕罪。如果说：“我不会因不聪明之人的话语而学习此学处。”则成为堕罪。如果确实是愚笨、愚痴、不清楚、不聪明之人，则没有堕罪。 初学者、疯癫者、心烦意乱者和受痛苦所逼者，没有堕罪。舍弃近学之堕罪，此为第七十五条完毕。 佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园（Jetavana）。当时，具寿阿若憍陈如（Ajñātakauṇḍinya）已断除一切烦恼，证得阿罗汉果位。具寿阿难陀（Ānanda）前往 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)，住在小心室中。行速和纳布索二者时机已到。迦叶（Kāśyapa）和近迦叶（Upakāśyapa）二者坐在僧团中。当时，十七群体的僧众心怀恶意，压制他人，成为持经者、持律者和持母者，他们说道：具寿
English
It is a downfall, meaning it is an offense. Furthermore, as long as that downfall is not confessed and not individually confessed, it obstructs virtuous dharmas. Therefore, it is called a downfall. A bhikṣu who wishes to know everything should also study that precept. A bhikṣu should also ask those who uphold the sutras, those who uphold the vinaya, and those who uphold the matrikas. What is called "this is a ritual" is "this is a dharma that is in accordance with it." How does it become a downfall? Bhikṣus, if even a little bit, the bhikṣus advise, "Venerable one, you should study this precept." If they say, "Until I ask those who uphold the sutras, those who uphold the vinaya, and those who uphold the matrikas, I will not study this precept because of the words of a child, a fool, an unclear person, or an unskillful person," then everything will become a downfall. If they say, "I will not study this precept because of the words of a child," it becomes a downfall. If they say, "I will not study this precept because of the words of a fool," it becomes a downfall. If they say, "I will not study this precept because of the words of an unclear person," it becomes a downfall. If they say, "I will not study this precept because of the words of an unskillful person," it becomes a downfall. If they are truly a child, a fool, an unclear person, or an unskillful person, then there is no downfall. There is no downfall for a beginner, a madman, one who is mentally disturbed, or one who is afflicted by feelings. The seventy-fifth downfall of abandoning the precepts is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jetavana in Anathapindika's Grove in Shravasti. At that time, the Venerable Ajñātakauṇḍinya had attained Arhatship by abandoning all defilements. The Venerable Ānanda went to कौशाम्बी (Kauśāmbī) and stayed in a small hut. Going quickly and Nabso, the two were in time. Kāśyapa and Upakāśyapa, the two, were sitting in the Sangha. At that time, the assembly of seventeen groups, being malicious and oppressive of others, having become holders of the sutras, holders of the vinaya, and holders of the matrikas, they said: Venerable