Tibetan
་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཚོར་བར་གྱུར་ན་འགའ་ཡང་སྣོད་ཉོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་དེ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ །རང་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་གར་སོང་སྙམ་ནས་བལྟས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ཉིད་ནས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་དག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་རྫ་མཁན་གྱི་ར་བར་བབས་པ་དང་། རྫ་མཁན་གྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གར་གཤེགས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུའོ། །རྫ་མཁན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་བམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཐོབ་བོ། །རྫ་མཁན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་མ་ལགས་པ་བགྱིས་པས། ད་བཀུར་སྟི་བགྱི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། དེ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་གི་ར་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། ལྷས་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་བྱུང་ནས། དེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་དེ་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུང་པོར་བཅེར་ཏེ་བསྲེགས་ནས་ཕུང་པོ་དེ་འོ་མས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་རུས་པ་དེ་དག་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་ཞིང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སིལ་སྙན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །རྫ་མཁན་དེས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ཡོན་གནས་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་མ་གྱུར་པར་མཆོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། བདག་འདི་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པའི་སྟོན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཐུགས་བྱུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདག་དུས་ལ་བབ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་བོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྫ་མཁན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་ལ་བབ་པའི་ལུས་དེ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོར་སྦས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ད་ལྟར་འདི་དུས་ལ་བབ་པའི་ལུས་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོར་སྦས་སོ། །འདིས་དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ད་ལྟར་འདིས་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྟོན་པ་ང་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་ཐུགས་བྱུང་བར་མ་བྱས་ཏེ། འདི་དུས་ལ་བབ་པའི་ལུས་ལ་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དད་པར་བགྱིད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། གང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེའི་བསྟན་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གང་གིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ཁྱིམ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན་འདིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཆི་བའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ། བདག་གིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ཁྱིམ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གཙོ་བོ་དེས་ཁྱིམ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གདབ་པར་བརྩམས་པས། སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན། ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་དང་། འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་བཅུ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །། བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ། འགྲོན་མང་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།
Chinese
因此，他想，如果人们感觉到了，就不会有人买容器了。于是，他把独觉佛的身体藏在一堆抹布里。其他的独觉佛想到：我们同梵行者去哪里了呢？他们寻找着，看到他已经完全涅槃了。于是，他们从空中取来香木，降落在陶工的院子里。陶工看到他们，说道：圣者们，你们去哪里？他们说：去供养同梵行者。陶工说：他也能得到像你们一样的功德聚吗？他们说：能得到。陶工说：我没有对他进行恭敬，现在请稍等片刻，让我来恭敬。他去对国王说：陛下，我的院子里来了一位成就苦行的出家人，时机已到，请陛下对他进行恭敬。国王带着王妃眷属出来，用所有的香木堆积起来焚烧独觉佛的遗体，然后用牛奶熄灭火焰，将骨灰装入金瓶，在通衢大道十字路口建造身体的佛塔，竖立伞盖、幢幡和旗帜，用香、花鬘、乐器、熏香、粉末和铙钹进行供养。陶工向他的双足顶礼，发愿说：我因损害了如此殊胜的应供处所而造作的恶业，愿不与此相应，而以供养所积累的善根，愿我能令远胜于此的导师欢喜，并成为他的心子，愿我能在适当的时候，也能供养导师和声闻僧团，以及国王和王妃眷属。比丘们，当时的陶工就是现在的比丘查尔卡。当时，他把独觉佛已经涅槃的身体藏在抹布堆里的业
English
Therefore, he thought, if people felt it, no one would buy containers. So, he hid the body of the Pratyekabuddha in a pile of rags. The other Pratyekabuddhas thought: Where has our fellow practitioner gone? They searched and saw that he had completely passed into nirvana. So, they took incense wood from the sky above and landed in the potter's yard. The potter saw them and said: Holy ones, where are you going? They said: To make offerings to our fellow practitioner. The potter said: Can he also obtain such a collection of merits like you? They said: He can. The potter said: I have not paid homage to him, please wait a moment while I pay homage. He went to the king and said: Your Majesty, a renunciate who has accomplished asceticism has come to my yard, the time has come, please pay homage to him. The king came out with his queen and retinue, piled up all the incense wood and burned the body of the Pratyekabuddha, then extinguished the flames with milk, put the ashes in a golden vase, and built a stupa of the body at the crossroads of the main road, erecting umbrellas, banners, and flags, and making offerings with incense, garlands, musical instruments, incense, powders, and cymbals. The potter prostrated at his feet and made this aspiration: May the evil deeds I have committed by harming such a sublime object of offering not be in accordance with this, and with the roots of virtue accumulated by making offerings, may I be able to please the teacher who is far superior to this, and become his heart-son, and may I also be able to offer to the teacher and the Sangha of Hearers, as well as the king and the queen's retinue, at the appropriate time. Monks, the potter at that time was the current monk Charka. At that time, he hid the body of the Pratyekabuddha who had passed into nirvana in a pile of rags.
Chinese
以业的成熟来说，现在这具身体隐藏在时机成熟的丝绸堆里。因为他当时对自生佛的身体做了供养，并立下那样的誓愿，以那业的成熟来说，现在他使比无数自生佛更殊胜的导师我感到高兴，没有使我生气，并且在这时机成熟的身体上，导师和声闻僧众，以及王妃和眷属都做了身体的供养。尊者具寿阿迦做了什么业，以那业的成熟，世尊将他显示为信徒中的第一，那是誓愿的力量。在哪里立下的誓愿呢？比丘们，过去在过去的时候，在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，导师、如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊光明护在世间出现，他在瓦拉纳西仙人堕处鹿野苑附近居住。在他的教法中，这个人出家后，哪个比丘让他出家，那位比丘被如来、正等觉佛光明护显示为信徒中的第一。那时，他一生行持梵行，没有获得任何功德，之后临死时发了这样的誓愿：我一生对世尊、如来、正等觉、无上福田光明护行持梵行，也没有获得任何功德，我一生行持梵行的善根，愿世尊、如来、正等觉佛光明护对婆罗门童子说：婆罗门童子，你未来在众生的寿命能活到一百岁时，如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间
English
As for the maturation of karma, this body is now hidden in a pile of silk that has come of age. Because he made offerings to the body of the self-born Buddha at that time and made such vows, with the maturation of that karma, he now makes me, the teacher who is far superior to countless self-born Buddhas, happy and does not make me angry, and on this body that has come of age, the teacher and the assembly of Shravakas, as well as the queen and her retinue, made offerings of their bodies. What karma did the venerable Ayushman Ajita do, that with the maturation of that karma, the Blessed One showed him as the foremost of those who have faith in the household, that is the power of the vow. Where was the vow made? Monks, in the past, in the past, in this very auspicious great kalpa, when the life span of beings was able to reach 20,000 years, the teacher, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Blissful One, the Knower of the World, the Tamer of Beings, the unsurpassed, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One Light Protector appeared in the world, and he dwelt near the Deer Park of the Rishis in Varanasi. In his teachings, this one went forth, and which monk caused him to go forth, that monk was shown by the Thus-Gone One, the Perfectly Awakened Buddha Light Protector as the foremost of those who have faith in the household. At that time, he practiced celibacy for as long as he lived, without gaining any qualities, and then at the time of death, he made this vow: I have practiced celibacy for as long as I lived for the Blessed One, the Thus-Gone One, the Perfectly Awakened Buddha, the unsurpassed field of merit Light Protector, and have not gained any qualities, may the root of virtue of my practicing celibacy for as long as I lived cause the Blessed One, the Thus-Gone One, the Perfectly Awakened Buddha Light Protector to say to the Brahmin boy, 'Brahmin boy, in the future, when the life span of beings is able to reach 100 years, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Blissful One, the Knower of the World,'
Chinese
遍知者。调御丈夫无上士。天人导师，名为释迦牟尼佛薄伽梵者，如是授记，于彼教法中，我当出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。如彼导师薄伽梵如来应供正等觉光护，于居家信者中示为最胜，如是，我亦当为薄伽梵释迦牟尼，释迦狮子，释迦王之主，于居家信者中示为最胜，如是祈愿。以彼愿力故，如今如来于居家信者中示为最胜。比丘们，如是，业纯黑者，其异熟亦纯黑。纯白者，其异熟亦纯白。业杂染者，其异熟亦杂染。比丘们，是故，当舍弃业纯黑者与杂染者，当勤修业纯白者。比丘们，汝等应当如是学习。不如时行之堕罪第八十竟。 第八品。多人、盗贼等之品类。
English
The all-knowing one. The unsurpassed tamer of beings. The teacher of gods and humans, prophesied to become the Buddha Bhagavan Shakyamuni, in that teaching, I will renounce, abandon all defilements, and realize the state of Arhat. Just as that teacher, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Light Protector, is shown as the best among householder believers, so too, may I, the Bhagavan Shakyamuni, the Lion of the Shakyas, the Lord of the Shakya Kings, be shown as the best among householder believers, thus I prayed. By the power of that prayer, now the Tathagata is shown as the best among householder believers. Monks, thus, the result of actions that are purely dark is also purely dark. The result of actions that are purely white is also purely white. The result of mixed actions is also mixed. Monks, therefore, abandon actions that are purely dark and mixed, and strive for actions that are purely white. Monks, you should train yourselves in this way. The eightieth downfall of going at the wrong time is complete. Eighth section. Category of many people, thieves, etc.