Tibetan
་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། གུས་པར་མི་བྱེད། རྗེ་ས་མི་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་ལའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའོ། །གང་ཟག་ནི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དག་གོ །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་མལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་མལ་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པས་བསྒོ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མཁན་པོས་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་མལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་མལ་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མ་ལེན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་མི་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་བཅུ་ རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ནས་དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་བུ་མོ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྦྱིན། བཟོའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྦྱིན་གྱི་བདག་དང་རིགས་དང་། ནོར་གྱིས་འདྲ་བའམ། ལྷག་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བདག་གིས་བུ་མོ་འདི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེས་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བདག་དང་རིགས་དང་། ནོར་གྱིས་མཉམ་ཞི
Chinese
不最后安住，不恭敬，不做依止，心中想道：我应当反驳，这真实吗？ 尊者，并非如此。 佛陀薄伽梵呵责说：这并非沙门的行仪，并非随顺，并非适宜，并非合乎规矩，出家人不应做这些事。 之后，薄伽梵以多种方式呵责后，对众比丘说：诸比丘，因此，你们应当如实见到这十种利益，从而在律中为声闻弟子们安立学处，等等，如前所说。 我的声闻弟子们应当如此背诵律中的学处：不恭敬则犯堕罪。 所谓不恭敬，即是对二者不恭敬：僧伽和个人。 其中的僧伽是指如来声闻僧伽和僧伽的名称。 个人是指亲教师和轨范师。 所谓犯堕罪，即是焚烧、煎熬、堕入有情地狱、畜生、饿鬼、恶趣、下劣处和邪见之处。 此外，只要没有忏悔和个别忏悔这些堕罪，它们就会遮蔽善法。 因此说，犯堕罪。 那么，如何会犯堕罪呢？ 如果比丘在僧伽告诫说“坐下”时，不坐下，则犯堕罪。 告诫说“不要坐下”时，坐下，则犯堕罪。 告诫说“走开”时，不走开，则犯堕罪。 告诫说“不要走开”时，走开，则犯堕罪。 告诫说“拿取住处”时，不拿取，则犯堕罪。 告诫说“不要拿取住处”时，拿取，则犯堕罪。 告诫说“拿取寺庙”时，不拿取，则犯堕罪。 告诫说“不要拿取寺庙”时，拿取，则犯堕罪。 告诫说“说”时，不说，则犯堕罪。 告诫说“不要说”时，说，则犯堕罪。 如果以符合佛法的方式给予杖罚，则没有堕罪。 善哉！
English
Do not dwell at the end, do not respect, do not make reliance, thinking, "I should refute," is this true? Venerable ones, it is not so. The Buddha, the Bhagavan, rebuked, saying: This is not the conduct of a mendicant, not in accordance, not suitable, not in accordance with the rules, these are not things to be done by one who has gone forth. Then, the Bhagavan, having rebuked in various ways, spoke to the monks: Monks, therefore, seeing these ten benefits clearly, you should establish the basis of training for the hearers in the Vinaya, and so on, as before. My hearers should recite the basis of training in the Vinaya in this way: If one does not respect, it is a downfall. The meaning of "If one does not respect" is that one does not respect both: the Sangha and the individual. The Sangha is the Sangha of the hearers of the Tathagata and the designation of the Sangha. The individuals are the preceptor and the teacher. The meaning of "It is a downfall" is that it burns, roasts, and causes one to fall into sentient beings' hells, animals, hungry ghosts, bad destinies, lower realms, and wrong views. Furthermore, as long as these downfalls are not confessed and individually confessed, they obscure virtuous dharmas. Therefore, it is said, "It is a downfall." How does one incur a downfall? If a monk, when the Sangha commands, "Sit down," does not sit down, he incurs a downfall. If he is commanded, "Do not sit down," and he sits down, he incurs a downfall. If he is commanded, "Go away," and he does not go away, he incurs a downfall. If he is commanded, "Do not go away," and he goes away, he incurs a downfall. If he is commanded, "Take a dwelling," and he does not take it, he incurs a downfall. If he is commanded, "Do not take a dwelling," and he takes it, he incurs a downfall. If he is commanded, "Take a monastery," and he does not take it, he incurs a downfall. If he is commanded, "Do not take a monastery," and he takes it, he incurs a downfall. If he is commanded, "Speak," and he does not speak, he incurs a downfall. If he is commanded, "Do not speak," and he speaks, he incurs a downfall. If one gives a punishment with a stick in accordance with the Dharma, there is no downfall. Excellent!
Chinese
对于意愿的词语的告诫，也同样适用。比丘堪布说“坐下”，不坐下则犯堕罪。说“不要坐下”，坐下则犯堕罪。说“走”，不走则犯堕罪。说“不要走”，走则犯堕罪。说“给予住处”，不给予则犯堕罪。说“不要给予住处”，给予则犯堕罪。说“给予寺庙”，不给予则犯堕罪。说“不要给予寺庙”，给予则犯堕罪。说“说”，不说则犯堕罪。说“不要说”，说则犯堕罪。如果以符合佛法的方式，用鞭子抽打来施舍，则没有堕罪。对于阿阇梨们的告诫，也同样适用。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和被感受所困扰者，没有堕罪。不恭敬之态的堕罪，第七十八条完毕。 佛陀薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园。在鳄鱼杀童山，有一个名叫有财的居士，富有，财产众多，受用广大，受用宽广而广大，拥有多闻天子的财富，在财富上与多闻天子匹敌。他从同种姓中娶妻，与她一同嬉戏，欢喜，享受快乐。她生了一个女儿，容貌美丽，令人赏心悦目，长大成人。那位居士心想：我不会因为容貌而嫁出这个女儿，也不会因为技艺而嫁出，我要把这个女儿嫁给与我在种姓和财富上相同或更胜一筹的人。他在舍卫城听说有一个名叫给孤独的居士，富有，财产众多，受用广大，受用宽广而广大，拥有多闻天子的财富，在财富上与多闻天子匹敌，他在种姓和财富上与我相同
English
The same applies to admonitions with the words of intention. If a Bhikshu preceptor says, "Sit down," and one does not sit down, it becomes a transgression. If he says, "Do not sit down," and one sits down, it becomes a transgression. If he says, "Go," and one does not go, it becomes a transgression. If he says, "Do not go," and one goes, it becomes a transgression. If he says, "Give lodging," and one does not give, it becomes a transgression. If he says, "Do not give lodging," and one gives, it becomes a transgression. If he says, "Give a monastery," and one does not give, it becomes a transgression. If he says, "Do not give a monastery," and one gives, it becomes a transgression. If he says, "Speak," and one does not speak, it becomes a transgression. If he says, "Do not speak," and one speaks, it becomes a transgression. If one gives discipline with a whip in accordance with the Dharma, there is no transgression. The same applies to the admonitions of the Acharyas. There is no transgression for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. The seventy-eighth transgression of improper conduct is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, at Anathapindika's monastery. On Crocodile Child-Killing Mountain, there was a householder named Rich, who was wealthy, had much property, great enjoyment, wide and extensive possessions, possessed the wealth of Vaishravana, and rivaled Vaishravana in wealth. He took a wife from the same lineage, and together they played, rejoiced, and enjoyed happiness. She gave birth to a daughter who was beautiful, pleasing to the eye, and lovely, and she was raised and grew into a great woman. The householder thought, "I will not give this daughter away for her beauty, nor will I give her away for her skill, but I will give this daughter to someone who is equal to me or superior to me in lineage and wealth." He heard in Shravasti that there was a householder named Anathapindika, who was wealthy, had much property, great enjoyment, wide and extensive possessions, possessed the wealth of Vaishravana, and rivaled Vaishravana in wealth, and that he was equal to him in lineage and wealth.