Tibetan
་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གཞན་དང་། འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་གྱིས་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་། ནོར་ཅན་དང་ཚོང་དཔོན་དང་། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དྲན་ ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་དུས་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་མི་དྲན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་དང་། ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དྲན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དེ་ནི་དུས་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ལོ་ལེགས་པ་དང་། ལོ་ཉེས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དྲན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དེ་ནི་དུས་སྔ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མི་དྲན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དོན་གཞན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་གང་དུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཅེས་དྲིས་ཏེ། ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གནས་དེ་ནི་མཚམས་བཅད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་ནི་གང་ཡིན་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། མཁན་པོ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཡིན། སློབ་དཔོན་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ནས་དེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དག་གི་ཆོས་གོས་དག་བླངས་སམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་བླངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མ་ལེན་ཅིག །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོའམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་དེ་ནི་གཅན་སྒོ་ཡིན་གྱིས་ཕྱོགས་དེར་མ་འགྲོ་ཤིག །ཁྱོད་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་མི་དོགས་པའི་གནས་ལ་དོགས་པར་འགྱུར་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་རྟོག་པའི་གནས་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་སྨྲས་སམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། སྨྲས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་སྨྲ་ཤིག །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གལ་ཏེ་ཅིག་ལ་ལས་སུ་བསྒོ་བ་བབ་པ་ན་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་བྱེད་དོ། །ཅི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཉན་པ་བྱུང་ནས་དེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་ཏྲོན་བྱས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་གང་དུ་ཆོས་མཉན་པ་བྱུང་ནས་དེར་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོམས་ཏེ་ཏྲོན་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་གཅིག་ལ་དགེ་སྐོས་བབ་ནས་དེའི་ཉིན་མོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སྐོས་ཏྲོན་བྱེད་པའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་གཅིག་ལ་བློ་བྱུང་བ་བདག་ནི་ཆད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །མི་བཅུ་དྲུག་གིས
Chinese
说“发生了导致失败的堕落”时，比丘生后悔也好，不生后悔也好，对比丘来说会成为堕落之因。其他意义和通过律的用具则没有堕落。如果问怎样通过其他意义呢？例如，比丘走到比丘那里，这样问道：“具寿您记得国王、富人、商人和船长某某吗？”如果说不记得，因为那是过去的事情，所以具寿不记得，具寿您好好地圆满受具足戒了。”这样说就没有堕落。例如，比丘走到比丘那里，这样问道：“具寿您记得某某月食和日食吗？”如果说不记得，因为那是过去的事情，所以具寿不记得，具寿您好好地圆满受具足戒了。”这样说就没有堕落。例如，比丘走到比丘那里，这样问道：“具寿您记得某某丰年和歉年吗？”如果说不记得，因为那是过去的事情，所以具寿不记得，具寿您好好地圆满受具足戒了。”这样说就没有堕落。像这样通过其他意义。如果问怎样通过律的用具呢？例如，比丘走到比丘那里，这样问道：“具寿您在哪个地方圆满受具足戒的？”如果说在某某地方，因为那个地方是划定了界限，并且在僧团中意见一致的地方，所以具寿您好好地圆满受具足戒了。”这样说就没有堕落。例如，比丘走到比丘那里，这样问道：“具寿您的亲教师是谁？轨范师是谁？”如果说：“亲教师是某某，轨范师是某某。”因为他们两个是持戒的比丘，如果对他们两个进行侍奉，您会积累很多福德，并且具寿您好好地圆满受具足戒了。”这样说就没有堕落。例如，比丘走到比丘那里，这样问道：“具寿您
English
If one says, "A downfall that leads to defeat has occurred," whether the monk feels regret or not, it becomes a cause of downfall for the monk. There is no downfall through other meanings or through the implements of the Vinaya. How is it through other meanings? For example, a monk goes to another monk and asks, "Venerable, do you remember such and such a king, wealthy person, merchant, or captain?" If he says, "I don't remember," then because it was in the past, the venerable one does not remember, and the venerable one has been well and completely ordained." Saying this, there is no downfall. For example, a monk goes to another monk and asks, "Venerable, do you remember such and such a lunar eclipse or solar eclipse?" If he says, "I don't remember," then because it was in the past, the venerable one does not remember, and the venerable one has been well and completely ordained." Saying this, there is no downfall. For example, a monk goes to another monk and asks, "Venerable, do you remember such and such a good year or a bad year?" If he says, "I don't remember," then because it was in the past, the venerable one does not remember, and the venerable one has been well and completely ordained." Saying this, there is no downfall. Thus, it is through other meanings. How is it through the implements of the Vinaya? For example, a monk goes to another monk and asks, "Venerable, in what place were you completely ordained?" If he says, "In such and such a place," then because that place is a place where the boundary has been defined and where there is agreement among the Sangha, the venerable one has been well and completely ordained." Saying this, there is no downfall. For example, a monk goes to another monk and asks, "Venerable, who is your preceptor? Who is your instructor?" If he says, "My preceptor is such and such, and my instructor is such and such," then because those two are monks who uphold the precepts, if you serve those two, you will accumulate much merit, and the venerable one has been well and completely ordained." Saying this, there is no downfall. For example, a monk goes to another monk and asks, "Venerable, you
Chinese
问：‘您拿了堪布和阿阇梨的法衣吗？’如果回答说拿了，就说：‘不要以偷盗之心拿取，不要犯下导致堕落的罪过。’这样说就没有堕落。例如，比丘走到比丘那里，问道：‘尊者，您要去某个地方吗？’如果回答说要去，就说：‘尊者，那个地方是盗贼出没的地方，不要去那里。您是梵行者，不要让智者对不应怀疑的地方产生怀疑，不要对不应思虑的地方产生思虑。’这样说就没有堕落。例如，比丘走到比丘那里，问道：‘尊者，您在僧团中说过“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”吗？’如果回答说说过，就说：‘不要说殊胜的人法，不要犯下导致堕落的罪过。’这样说就没有堕落。因此，这是关于调伏的资具。对于初学者、疯癫者、心神错乱者以及受苦者来说，没有堕落。六十二条导致后悔的堕罪到此结束。 佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，具寿大目犍连为近侍阿难陀等萨尔瓦生的小伙子十七人众剃度并授具足戒。那时，如果十七人众中的一人被委派了工作，他们都会一起完成。有一次，在那座寺庙里，晚上一直到深夜都在听法，他们所有人一起“咚”地一声倒下了。第二天，僧团聚会时，也在听法，他们所有人又一起“咚”地一声倒下了。第二天，十七人众中的一人被委派为知事，那天他们所有人也一起装饰寺庙并坐下。然后，当知事“咚”地一声倒下时，十七人众中的一人想：‘我睡着了。’十六个人
English
Asked, 'Did you take the robes of the Khenpo and Acharya?' If they say they took them, say, 'Do not take them with a stealing mind. Do not commit a transgression that leads to defeat.' Saying this, there is no downfall. For example, a bhikshu goes to a bhikshu and asks, 'Venerable one, are you going to such and such a place?' If they say they are going, say, 'Venerable one, that place is a place of thieves, do not go there. You are a practitioner of pure conduct, do not cause the wise to doubt what should not be doubted, do not cause thought about what should not be thought about.' Saying this, there is no downfall. For example, a bhikshu goes to a bhikshu and asks, 'Venerable one, did you say in the Sangha, "All conditioned things are impermanent, all dharmas are without self, Nirvana is peace"?' If they say they said it, say, 'Do not speak of superior human dharmas, do not commit a transgression that leads to defeat.' Saying this, there is no downfall. Thus, this is about the implements of discipline. There is no downfall for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by suffering. The sixty-two offenses that cause regret are completed. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Park. At that time, the great son, the Venerable Maudgalyayana, ordained and fully ordained the group of seventeen young Sarva-born lads, including the attendant Ananda. At that time, if one of the seventeen was assigned a task, they would all do it together. Once, in that monastery, they listened to the Dharma late into the night, and then they all fell down with a 'thud.' The next day, at the Sangha gathering, they were also listening to the Dharma, and they all fell down with a 'thud' again. The day after that, one of the seventeen was assigned as the steward, and that day they all decorated the monastery and sat down. Then, when the steward fell down with a 'thud,' one of the seventeen thought, 'I fell asleep.' Sixteen people
Tibetan
་ཅིའི་ཕྱིར་ཏྲོན་མི་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བློ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཉལ་དུ་དོང་ངོ་། །དགེ་སྐོས་དེ་འབའ་ཞིག་གཅིག་པུས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལས་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་པ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་དག་བསྡུས། སྒོ་དག་ཕྱེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ་བྱུག་པ་བྱས་ཏེ་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྟན་བཤམས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་སར་བདུག་སྤོས་བྲིམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་འགྲེང་ནས་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་གཎྜཱིའི་སྒྲས་སད་ནས་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དག་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་དགེ་སྐོས་དེ་གཅིག་པུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་གཅིག་པུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་ཅིང་འདུག་ན་ཡུ་བུ་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་སམ། གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་བློ་བྱུང་བ། བདག་ནི་ཆད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །མི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཏྲོན་མི་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་བདག་ཅག་གིས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་གིས་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་པ་ནི་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ་འདི་བདག་ཅག་ལ་གཤེ་བར་འགྱུར་གྱིས་ཟན་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟན་ཟོས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བརྩམས་ཏེ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ན་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །དེ་དང་ཆེས་བཤེས་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་དེས་དགོད་པར་བརྩམས་ ཏེ་བཟོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེ་ནི་ཐབས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱི་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་། དེ་རླུང་གྱེན་དུ་འཆུགས་ཏེ་དུས་ལ་བབ་བོ། །དེ་དག་བརྟད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་སྔོན་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེར་གྱུར་ན་དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྡེར་གྱུར་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིད་དུ་འོང
Chinese
为什么不能出去呢？像这样，每个人都产生了这样的想法，于是其他十六个人都各自回去睡觉了。只有那位维那师独自一人彻夜操劳，天一亮，就收拾灯盏，打开门，打扫、粉刷寺庙，掌握好时间，铺设坐垫，在佛塔周围焚香，然后站到寺庙顶上，开始敲犍椎。之后，那十六个人被犍椎的声音吵醒，各自从自己的房间里拿着钵出来。他们看到那位维那师独自一人跑来跑去，于是他们互相说道：‘诸位有德者，他独自一人跑来跑去，难道我们当中没有人帮助他吗？’一个人说道：‘我当时想，我因为犯戒而睡着了，十六个人为什么不能出去呢？’同样地，其他人也这么说，所有人都这么说。之后，那十六个人说道：‘诸位有德者，我们本来应该在所有的事情上都首先行动的，我们没有帮助他，这是我们做得不对，他肯定会责骂我们的，我们吃完饭后立刻去请求宽恕吧。’于是他们吃完饭后就开始请求宽恕。年轻的人就去抱住他的双脚，年长的人就从脖子上抱住他，说道：‘有德者，请宽恕我们。’但他一句话也不说。他有一个非常要好的朋友，就挠他的痒痒，他就开始笑，也说‘宽恕你们’。他们心想：‘这真是个好办法。’于是其他人也挠他的痒痒，就这样，所有人都轮流挠他的痒痒。结果，他突然放了个屁，去世了。他们开始哭泣哀号。比丘们问道：‘喂，十七人众，你们为什么哭泣哀号？’他们说道：‘我们以前是十七人众，现在变成了十六人众，一起过着梵行生活，多么令人愉快啊！’