Tibetan
ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་ཁོ་ན་བྱུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས་མཛའ་བོས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་རྙེད་པ་འདི་གང་དུ་འཁྲུར་ གཞུག །ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་ནི་རྒྱུན་ལུགས་ཉུང་ཞིང་ཉེན་ཀོར་གཙང་བ་ཡིན་པས་དེར་འདོང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཁྱེར་ཏེ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་དུ་དོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེར་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་རེག་གོ །དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་གིས་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛའ་བོ་དེའི་ཚེ་ཡང་རེ་ཞིག་བདག་ཅག་གཉིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ན་ཅི་ད་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུད་པར་འདོད་དམ། མཛའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ལས་སྐྱེས་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན་གྱི། ང་ནི་ཡང་དག་པས་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་ལས་སྐྱེས་དེ་མཛའ་བོས་བསླུས་པ་ན་བཏུབ་པར་གྱུར་ནས། དེ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་བདག་ཅག་གཉིས་གང་གི་དད་པའམ། ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཅི་ཁྱེད་གཉིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ། ཅི་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་གཉིས་གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་ པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཉེས་ཀྱི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་མིག་དག་གིས་མཐོང་བས་མིག་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་སོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་བྱུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པས་སྨྲས། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་གཉིས་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོའམ། ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་མ་གསལ་བར་རོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་། ཐོས་པའི་གཞི་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་ལྔས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །བདག་ གིས་ཐོས་སོ། །བདག་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་
Chinese
于是又再三地为此而去。那时在另一时，向薄伽梵和比丘长老们顶礼后，前往具寿迦陀补那瓦处，到达后以头顶礼具寿迦陀补那瓦的双足，为了听法而坐在前面。那时，比丘密札和地生二人找到了一块洗脚布，这二人与具寿迦陀补那瓦生生世世都只是一起，总是致力于寻找过失，密札说道：地生，这块找到的洗脚布在哪里洗？地生说道：有石砌的水池，那里人迹罕至，周围干净，去那里吧。二人拿着洗脚布，前往石砌的水池，二人将洗脚布在那里洗净，铺在阳光下晾晒。那时，具寿迦陀补那瓦的法衣的边缘被风吹动，碰到了比丘尼邬 উৎপལ་（梵文天城体：Utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）色的头部。密札看到后说道：地生，迦陀补那瓦与比丘尼邬 উৎপལ་（梵文天城体：Utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）色一起发生了以身体接触的僧残罪，走，去告诉比丘们吧。地生说道：具寿密札，那时我们二人尚且被逐出僧团，现在又想让我们被逐出僧团吗？密札说道：具寿地生，那时是不真实的所以才那样，我这次是真实的。薄伽梵不是说过，所谓“蓝布”就是指头发以及与之相关的衣服吗？这位具寿怎么会有虚假的言语呢？来吧，走，去告诉比丘们吧。地生被密札欺骗后，变得顺从，二人前往精舍，对比丘们说道：诸位具寿，我们二人看到具寿迦陀补那瓦与比丘尼邬 উৎপལ་（梵文天城体：Utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）色一起发生了以身体接触的僧残罪。我们二人应该以谁的信心或信任而行事呢？比丘们说
English
Then he went again and again for that reason. At another time, after prostrating to the Blessed One and the elder monks, he went to where the venerable Gada Purnava was, and after arriving, he bowed his head to the two feet of the venerable Gada Purnava and sat down in front to listen to the Dharma. At that time, the monks Mitra and Bhumija found a foot-washing cloth, and these two had only been together with the venerable Gada Purnava life after life, and were always diligent in seeking faults, so Mitra said: Bhumija, where should this foot-washing cloth that we found be washed? Bhumija said: There is a stone-walled pond, where there are few people and the surroundings are clean, let's go there. The two of them took the foot-washing cloth and went to the stone-walled pond, and the two of them washed the foot-washing cloth there, spread it out in the sun to dry. At that time, the edge of the venerable Gada Purnava's Dharma robe was moved by the wind and touched the head of the Bhikkhuni Utpala. When Mitra saw this, he said: Bhumija, Gada Purnava has committed a Sanghavasesa offense of bodily contact with the Bhikkhuni Utpala, let's go and tell the monks. Bhumija said: Venerable Mitra, at that time we two were expelled from the Sangha, do you want us to be expelled from the Sangha again now? Mitra said: Venerable Bhumija, that time it was not true, so it was like that, but this time I am telling the truth. Didn't the Blessed One say that the so-called "Lamba" refers to the hair and the clothes related to it? How could this venerable one have false words? Come, let's go and tell the monks. Bhumija was deceived by Mitra and became compliant, and the two of them went to the monastery and said to the monks: Venerable ones, we two saw that the venerable Gada Purnava had committed a Sanghavasesa offense of bodily contact with the Bhikkhuni Utpala. Whose faith or trust should we two act upon? The monks said
Chinese
问：具寿们，你们两个是否将天和人全部舍弃，而只安住在地狱、饿鬼和畜生中？为什么你们两个要以毫无根据的僧残罪，去诽谤那些阿罗汉比丘，他们是八解脱的禅定者，能够示现超凡的人法神通变化？ 那两人说：具寿们，我们没有无端指责，我们亲眼所见，宁愿挖出眼睛。世尊，你们看到了什么？如何看到的？在哪里看到的？你们两个因为什么缘故到达那里，在那里看到的，请详细地讲述和考察。 世尊这样开示后，比丘们问那两人：你们看到了什么？如何看到的？在哪里看到的？你们两个因为什么缘故到达那里，在那里看到的，请详细地讲述和考察。 众多比丘们详细地讲述和考察后，那两人说：具寿们，具寿巨富与比丘尼莲花色一起，发生了身体接触的僧残罪，我们两个亲眼所见具寿巨富心怀贪欲而说，怀着嗔恨、愚痴和恐惧而说。 少数比丘为什么要去诽谤那些清净无染的比丘，毫无根据地以僧残罪去指责他们呢？为什么要谩骂、诽谤、恶语相向呢？当时，比丘们将此事禀告了世尊。 之后，世尊因为这件事、这个缘起、这个因缘，而召集了比丘僧团，等等，都和之前一样。 诸佛世尊们是明知故犯吗？等等，也和之前一样。佛世尊呵责了亲友和地生两人：比丘们，你们两个是否因为愤怒和嗔恨，而毫无根据地以僧残罪去诽谤那些清净无染的比丘，这是真的吗？尊者，不是的。佛世尊
English
Asked: "Venerable ones, have you two completely abandoned gods and humans, and only reside in hells, pretas, and animals? Why do you two falsely accuse those Arhat monks of Sanghavasesa offenses, those who are meditators of the eight liberations, capable of displaying extraordinary human Dharma magical transformations?" The two said: "Venerable ones, we are not falsely accusing; we have seen it with our own eyes, and we would rather have our eyes gouged out. World-Honored One, what did you see? How did you see it? Where did you see it? For what reason did you two arrive there, and see it there? Please explain and investigate in detail." After the World-Honored One gave this instruction, the monks asked the two: "What did you see? How did you see it? Where did you see it? For what reason did you two arrive there, and see it there? Please explain and investigate in detail." After many monks explained and investigated in detail, the two said: "Venerable ones, the venerable Gyadbu Norla, together with the Bhikkhuni Utpalavarna, committed the Sanghavasesa offense of physical contact. We two personally saw the venerable Gyadbu Norla speaking with desire, speaking with hatred, delusion, and fear." Why do a few monks falsely accuse those pure and undefiled monks, groundlessly accusing them of Sanghavasesa offenses? Why do they scold, slander, and speak harshly to them? At that time, the monks reported this matter to the World-Honored One. After that, the World-Honored One, because of this event, this origin, and this cause, convened the Sangha of monks, etc., just as before. Do the Buddhas, the World-Honored Ones, act knowingly? etc., also as before. The Buddha, the World-Honored One, rebuked the two, Friend and Earth-Born: "Monks, is it true that you two, out of anger and hatred, falsely accuse those pure and undefiled monks of Sanghavasesa offenses?" "Venerable One, it is not." The Buddha, the World-Honored One
Chinese
断灭者谴责说，不像沙门的行为，不随顺，不如法，不合规矩，这些不是出家人应该做的。然后，世尊以多种方式谴责后，对众比丘说：诸比丘，因此，以十种利益如实观察，应当为声闻众制定律藏的学习基础，等等，如前所述。我的声闻众应当如此背诵律藏的学习基础：如果任何比丘愤怒且怀有恶意，无根据地以僧残罪名指控清净无罪的比丘，则犯堕罪。其中，任何比丘是指朋友，或从地上生出的，或其他任何类似的人。愤怒是指激动。怀有恶意是指心怀不满，即激动未显露。清净比丘是指具寿格雅布扎诺，或其他任何类似的人。无罪是指没有该罪行的堕落。无根据是指没有三种根据，即没有见到的根据，没有听到的根据，没有怀疑的根据。以僧残罪名是指十三种罪名中的任何一种，那是将非法的说成是法的声音。指控是指提出指控。犯堕罪是指焚烧、烧煮、堕入有情地狱、畜生、饿鬼恶趣、恶道和邪见中。此外，只要没有忏悔和单独忏悔该堕罪，它就会障碍善法，因此说犯堕罪。那么，如何会犯堕罪呢？以十种根据指控清净的人会犯堕罪，以五种根据则不会犯堕罪。如何以十种根据犯堕罪呢？他没有见到，没有听到，也没有怀疑，但他改变了想法，改变了忍耐、欲望、智慧、分别和见解，并说：我见到了，我听到了，我怀疑。
English
The Extinguisher condemned, saying that it is not the behavior of a Shramana, not in accordance, not permissible, not in accordance with the rules, these are not things that a renunciate should do. Then, after the Bhagavan condemned in various ways, he said to the monks: Monks, therefore, observing the ten benefits accurately, one should establish the basis for the training of the Shravakas in the Vinaya, and so on, as before. My Shravakas should recite the basis of training in the Vinaya in this way: If any monk, being angry and harboring malice, groundlessly accuses a pure and innocent monk of a Sanghavasesa offense, he commits a Patayantika. Among them, any monk means a friend, or one born from the earth, or any other such person. Being angry means being agitated. Harboring malice means being displeased, that is, the agitation is not revealed. A pure monk means the venerable Gyatbu Nor, or any other such person. Innocent means not having the downfall of that offense. Groundlessly means without the three grounds, that is, without the ground of seeing, without the ground of hearing, and without the ground of suspicion. With a Sanghavasesa offense means any of the thirteen offenses, that is, speaking of what is not Dharma as the sound of Dharma. Accusing means making an accusation. Committing a Patayantika means burning, cooking, falling into sentient hell, animals, hungry ghosts, evil realms, evil paths, and wrong views. Furthermore, as long as that Patayantika is not confessed and separately confessed, it will hinder virtuous Dharmas, therefore it is said to commit a Patayantika. So, how does one commit a Patayantika? Accusing a pure person with ten grounds will commit a Patayantika, but with five grounds, one will not commit a Patayantika. How does one commit a Patayantika with ten grounds? He has not seen, has not heard, and does not suspect, but he changes his mind, changes his patience, desire, wisdom, discrimination, and view, and says: I have seen, I have heard, I suspect.