Tibetan
ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་རང་གི་ཆོས་གོས་སྲུབས་ལས་ངོ་ཤེས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་གོས་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོའི་ཡིན་ན་མཁན་པོས་སྤྱད་དོ། །ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་དག་པས་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་དག་ཆེས་བཟང་གི་དེ་དག་གྱོན་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་དག་གྱོན་ཏེ་དེར་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་གཏམས་ཏེ་བཞག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་དག་གྱོན་ཏེ་འོངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཏམས་ཏེ་བཞག་གོ །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་གྱོན། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་ བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།
Chinese
在什么时候，一位比丘从缝纫中认出自己的法衣，然后他说：诸位具寿，这些法衣是我的，但堪布使用了。近喜说：吝啬鬼们，你们不应该这样不高兴。他们说：诸位具寿，因为这些法衣是最好的道路法衣，所以穿上它们走。他们穿上道路法衣走到那里。比丘们对他们说：诸位具寿，你们已经缝制并存放了法衣，为什么还要穿着道路法衣来呢？他们说：已经缝制并存放了。那么为什么不穿那些呢？他们详细地讲述了当时的情况。那些少欲的比丘们责骂道：为什么比丘们把法衣给比丘后，却在下面无偿使用呢？他们进行谴责，进行嘲笑，进行讽刺。当时，比丘们向世尊禀告了这件事。然后，世尊因为这件事，这个缘起，这个情况，而召集了比丘僧团，等等，都和之前一样。诸佛世尊们是明知故犯，等等，也和之前一样。佛世尊责问释迦族的儿子近喜：近喜，你把法衣给比丘后，却在下面无偿使用，是真的吗？尊者，是真的。佛世尊呵责道：这不是沙门的行径，不随顺，不如法，不合乎规矩，这不是出家人应该做的事情。这样进行了种种呵责。然后，世尊以多种方式进行呵责后，对比丘们说：比丘们，因此，为了正确地看待十种利益，应当为听闻者制定学处，等等，都和之前一样。我的听闻者们应当这样背诵学处：如果任何比丘把衣服给比丘后，却在下面无偿使用，则犯堕罪。任何比丘，指的是释迦族的儿子近喜，或者其他任何像他一样的人。
English
At what time did a certain monk recognize his own Dharma robe from the sewing, and then he said: Venerable ones, these Dharma robes are mine, but the Khenpo used them. Nanda said: Stingy ones, you should not be so unhappy. They said: Venerable ones, because these Dharma robes are the best road Dharma robes, we will wear them and go. They put on the road Dharma robes and went there. The monks said to them: Venerable ones, why do you come wearing road Dharma robes when you have sewn and stored Dharma robes? They said: We have sewn and stored them. Then why don't you wear those? They explained the situation in detail. Those monks with few desires scolded: Why do monks give Dharma robes to monks and then use them for free underneath? They condemned, ridiculed, and satirized. At that time, the monks reported the matter to the Blessed One. Then, because of this incident, this origin, and this situation, the Blessed One convened the Sangha of monks, and so on, as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly commit offenses, and so on, also as before. The Buddha, the Blessed One, questioned Nanda, the son of the Shakya clan: Nanda, is it true that you gave Dharma robes to a monk and then used them for free underneath? Venerable One, it is true. The Buddha, the Blessed One, rebuked him: This is not the conduct of a Shramana, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, this is not something that a renunciant should do. Thus, he rebuked him in various ways. Then, after rebuking him in various ways, the Blessed One said to the monks: Monks, therefore, in order to correctly see the ten benefits, the foundation of training should be established for the hearers in the Vinaya, and so on, as before. My hearers should recite the foundation of training in the Vinaya in this way: If any monk gives clothes to a monk and then uses them for free underneath, he commits a downfall. Any monk, refers to Nanda, the son of the Shakya clan, or anyone else like him.
Tibetan
།དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་མེད་པར་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུའོ། །རྡེང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བླངས་པར་རོ། །སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེ་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་དགའ་ བ་དང་། གཅུགས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཞིང་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པ་དེའི་འགྲམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ཤེས་ནས་དང་བ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་སྤངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཏའི་ལས་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
Chinese
“比丘”是指这个法的持有者。“衣服”是指僧伽梨、上衣和下裙三者中的任何一种。“给予”是指没有接受而给予。“在那之后”是指其他时间。“没有归还”是指没有接受。“使用”是指穿着。“堕罪”是指使众生在地狱、畜生、饿鬼恶道、恶趣和邪见中燃烧、煎熬和堕落。此外，如果堕罪没有忏悔和分别忏悔，它会障碍善法。因此，被称为“堕罪”。那么，如何堕罪呢？如果比丘稍微给予比丘衣服，之后没有归还就使用，那么一切都会变成堕罪。如果感到高兴、被吸引、令人满意，听到后产生极大的喜悦，就没有堕罪。初学者、疯癫者、心烦意乱者和受苦者没有堕罪。以给予为生的堕罪，第一百六十八条结束。佛陀世尊住在王舍城的光明园卡兰达卡的地方。当时，具寿迦叶比丘住在王舍城的鹫峰山。离那里不远的地方，有一个叫做石砌水池的地方，具寿迦叶比丘白天住在那里。当莲花色的善知识具寿摩诃目犍连的儿子，依靠他而很好地宣说的律法出家，成为阿罗汉，从胜利中获得胜利时，知道这件事后，以信心前往拜见世尊和长老比丘们，特别是具寿迦叶比丘，像这样，即使阿罗汉对八解脱进行禅定，也放弃了禅定、解脱和三摩地的快乐，致力于僧团的事务，这是在做苦行啊，他想。
English
"Bhikkhu" means the holder of this Dharma. "Robe" means any of the three: sanghati, uttarasanga, and antarvasa. "Having given" means having given without taking back. "After that" means at another time. "Without returning" means without taking back. "Using" means wearing. "Falling" means causing beings to burn, torment, and fall into hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, evil paths, and wrong views. Furthermore, if the downfall is not confessed and separately confessed, it obstructs virtuous dharmas. Therefore, it is called "falling." So, how does one fall? If a bhikkhu gives a bhikkhu a little robe, and then uses it without returning it, then everything becomes a downfall. If one feels joy, is attracted, is satisfied, and generates great joy upon hearing it, there is no downfall. There is no downfall for a beginner, a madman, a disturbed mind, and one who is afflicted by feelings. The downfall of living by giving, the one hundred and sixty-eighth, is complete. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Rajagriha, in the place of Kalandaka in the Bamboo Grove. At that time, the venerable Kashyapa was dwelling on Mount Gridhrakuta in Rajagriha. Not far from there, there was a place called the Stone-Walled Pond, and the venerable Kashyapa would dwell there during the day. When the virtuous friend of lotus color, the great son of the venerable Maudgalyayana, relied on him and renounced the well-spoken Dharma Vinaya, and became an Arhat, victorious from victory, at that time, knowing this, with faith, he went to see the Bhagavan and the elder monks, and especially the venerable Kashyapa, like this, even though the Arhat meditates on the eight liberations, he abandons the bliss of meditation, liberation, and samadhi, and is diligent in the duties of the Sangha, he thought, "This is doing asceticism."