Tibetan
། བཀྲེན་པ་གལ་ཏེ་མི་སྦྱིན་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁོ་བོ་སོང་ལ་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེས་བསམས་པ། འདི་ལ་བཅའ་བའི་རིན་མ་བྱིན་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱེའུ་དག་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ཏེ་དེ་ལ་བཅའ་བའི་རིན་བྱིན་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་ གོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་འོངས་ནས་དེས་དྲིས་པ། གྲོགས་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཆད་པས་བཅད་དོ། །སུས། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཅི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལི་ཙྪ་བཱིའི་ཁྱེའུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡངས་པ་ཅན་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྩེ་བར་བརྩམས་སོ། །ཉེ་དགའས་དེ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱིའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་ལས་ནི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། ལ་ལས་ནི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་། ལ་ལས་ནི་ཆོས་གོས་ནས་བཟུང་སྟེ་འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྒྱན་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱིའི་ཁྱེའུ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་བཟུང་སྟེ་ཐོ་འཚམ་པ་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཐོ་འཚམ་པར་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱན་དག་ཕྲོགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱེའུ་དག་གི་རྒྱན་འཕྲོག་པར་མཛད། ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་འདི་རྙེད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། འདི་འདྲ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་ལགས་རེ་སྐན། གཞོན་ནུ་དག་གི་རྒྱན་ལགས་ཀྱིས་མ་འཕྲོག་པར་ འོར་ཅིག །ཉེ་དགའས་དེ་བོར་ཏེ་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་ཆོས་གོས་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གོས། ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁོ་བོས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་ཐོབ་པ་དེས་འདོར་དུ་བཅུག་གོ །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་ཡོད་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱིདག་གི་དཔེ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་བླངས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་ཅི་འདྲ་བ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེར་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དེ་ན་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲུས་ཀྱི་ཚལ་དག་དང་། སོ་ཕག་དག་དང་། བསྐུ་བ་དག་དང་། ཕྲུག་སྤྱད་དག་དང་། ས་གར་དག་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དག་དང་། མགོ་བཀྲུ་བ་དག་དང་། པི་བང་དང་། འོད་མ་དང་། མ་ཧ་ཏི་དང་། བལ་ལ་རི་དང་། སུ་གྷོ་ཤ་ཀ་དག་བཞག་པ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇེ་དང་པོར་ཁྲུས་བྱའམ། འོན་ཏེ་གླུ་བླང་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གླུ་བླངས་ཤིང་བྲོ་བརྡུངས་ཀྱིས་ཇེ་གླུ་བླང་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་གླུ་བླང་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བརྩམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གིས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་དེ་དག་དངངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཕ་གསོད་ པས་མ་སྦྲན་པར་དམག་དྲངས་ཏེ་འོངས་སོ་ཞེས་དེ་དག་གོ་བགོས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྩམས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གོ་བགོས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིར་ཕ་གསོད་པ་འོངས་པས་དེ་དང་གཡུལ་དགྱེ་བའི་ཕྱིར་སུར་འདོང་ངོ་། །དེ་ག་ལ་འདུག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིར་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །ཤེས་ལྡན་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཞད་གད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེད་ངས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་སྒྲ་ཕྱུང་ངམ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་སྔངས་པས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་རུང་གིས་སླར་ལོག་ཤིག །དེ་དག་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཇི་སྟེ་ཕྱིར་ལོག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དེའུ་གསད་དོ། །སུས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་ བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་
Chinese
如果吝啬不给，我就一次又一次地去惩罚他。他心想：如果不给他修理的费用，他就会一次又一次地来惩罚孩子们。于是，他卖掉了所有的乐器，给了他修理的费用，心中感到满足而坐着。 过了多久，他的小个子朋友来了，他问道：朋友，你为什么感到满足而坐着？他说：我被惩罚击打了。谁？释迦之子的出家人。为什么？他详细地讲述了当时的情况。那释迦之子的出家人的行为是言语啊！婆罗门的行为是言语啊！像这样，乐师的老师们也用惩罚来击打啊！他们谩骂，发出嘘声，说坏话。这件事也暂时发生了，佛陀世尊暂时没有为调伏声闻弟子们制定学处的基础。之后，世尊如意地住在王舍城（公元前6世纪中叶）后，为了游历，前往毗舍离（Vaisali，印度北部比哈尔邦的一个古城），逐渐游历，到达毗舍离后，住在毗舍离的猴子池塘边的楼阁里。近喜（Upali）早上穿好下裙，拿着钵和法衣，进入毗舍离乞食。许多离车（Licchavi）族的孩童也从毗舍离出来，在毗舍离的外面，把所有的装饰品放在一起玩耍。近喜看到后，心想这是夜叉的财物，于是拿走了所有的装饰品走了。毗舍离的离车族孩童们，有的抓住近喜的手，有的抓住脚，有的抓住法衣，说：尊者，你为什么抢夺我们的装饰品？一位伟大的离车人看到毗舍离的离车族孩童们抓住近喜并殴打，于是说道：孩子们，你们为什么殴打尊者近喜？他们说：他抢走了我们的装饰品。他说：尊者近喜，你为什么抢夺孩子们的装饰品？近喜说：我以为是夜叉的
English
If he is stingy and doesn't give, I will go again and again to punish him. He thought: If I don't give him the repair fee, he will come again and again to punish the children. So, he sold all the musical instruments and gave him the repair fee, feeling content in his heart and sitting down. After some time, his little friend came and asked him: Friend, why are you sitting content? He said: I was beaten by punishment. By whom? By the renunciates of the sons of Shakya. Why? He explained the situation in detail. That the behavior of the renunciates of the sons of Shakya is speech! The behavior of the Brahmins is speech! Like this, the teachers of musicians also beat with punishment! They curse, hiss, and speak ill. This also happened for a while, the Blessed One Buddha did not temporarily establish the basis of training for the disciples to be tamed. Then, the Blessed One stayed as he pleased in Rajagriha (mid-6th century BC), and in order to travel, he went to Vaishali (an ancient city in Bihar, northern India), gradually traveling, and when he arrived in Vaishali, he stayed in the pavilion by the monkey pond in Vaishali. Upali, in the morning, put on his lower garment, took his bowl and Dharma robes, and entered Vaishali for alms. Many Licchavi children also came out of Vaishali, and outside of Vaishali, they put all the ornaments together and started playing. When Upali saw this, he thought it was the wealth of the Yakshas, so he took all the ornaments and left. The Licchavi children of Vaishali, some grabbed Upali's hand, some grabbed his feet, and some grabbed his Dharma robes, saying: Venerable, why are you stealing our ornaments? A great Licchavi saw the Licchavi children of Vaishali grabbing Upali and beating him, so he said: Children, why are you beating Venerable Upali? They said: He stole our ornaments. He said: Venerable Upali, why did you steal the children's ornaments? Upali said: I thought it was the
Chinese
找到了这个财物。他说：这像是夜叉的财物，可畏啊！年轻人的饰品啊，不要抢夺，放下吧！近喜丢掉了那个，穿着沾满灰尘的法衣前往精舍。比丘们对他说：尊者近喜，为何沾满灰尘？近喜说：愿伟大的离车毘无病！我获得了夜叉的财物，因此丢掉了。这也是一时发生的事情，佛陀世尊一时之间，对于调伏，不制定声闻众的学处。佛陀世尊住在广严城（Vaisali）猕猴池边的重阁讲堂。六众早晨穿好裙子，拿着钵和法衣，前往广严城乞食。路中间有广严城的离车毘的游乐园，他们说：朋友近喜，世尊从三十三天取了广严城的离车毘的例子，去看看他们的游乐园如何吧，说完他们就进去了。有多少种类的用具呢？像这样，有沐浴的园林，砖头，涂抹物，玩具，沙糖，余甘子，洗头的东西，蓽茇，姜黄，摩诃地，缬草，须拘舍迦等放置着，看到后他们说：朋友近喜，先洗澡吗？还是唱歌跳舞？他们说：我们很久没有唱歌跳舞了，还是唱歌跳舞吧，说完他们就开始唱歌跳舞。国王净饭的游乐园里使用的乐器声，就像身体高大的摩揭陀国所生的国王阿阇世在战场上使用的乐器声一样，他们开始发出乐器的声音，广严城的离车毘听到了。听到后他们惊慌地说：贤者们，弑父者没有联合就发兵来了，说完他们穿好盔甲准备出去。
English
This treasure was found. He said: This seems like the treasure of a Yaksha, how dreadful! Ornaments of young people, don't snatch it, put it down! Nede discarded that and went to the monastery with Dharma robes covered in dust. The monks said to him: Venerable Nede, why are you covered in dust? Nede said: May the great Licchavi be without illness! I obtained the treasure of a Yaksha, therefore I discarded it. This also happened for a while, the Buddha Bhagavan for a while, for taming, did not establish the basis of learning for the Shravakas. The Buddha Bhagavan was staying in Vaishali, in the multi-storied pavilion by the Monkey Pool. The group of six dressed in lower garments in the morning. Carrying bowls and Dharma robes, they entered Vaishali for alms. In the middle of the road, there were pleasure gardens of the Licchavis of Vaishali, and they said: Friend Nede, the Bhagavan took the example of the Licchavis of Vaishali from the thirty-three gods, let's go see what their pleasure gardens are like, and as soon as they entered there. How many kinds of utensils are there? Like this, there are bathing groves, bricks, ointments, toys, sugar, myrobalan, things for washing the head, pippali, turmeric, mahati, valerian, sukoshaka, etc. Having seen them placed, they said: Friend Nede, should we bathe first? Or should we sing and dance? They said: We haven't sung and danced for a long time, let's sing and dance, so they started singing and dancing. The sound of musical instruments used in King Suddhodana's pleasure garden was like the sound of musical instruments used on the battlefield by King Ajatashatru, born in Magadha with a tall body, and they began to make the sound of musical instruments, and the Licchavis of Vaishali heard it. Having heard it, they panicked and said: Wise ones, the patricide has launched an army without uniting, so they put on their armor and prepared to go out.
Chinese
演奏了。六群比丘也从那养育园林出来，他们看到离车毗们分配好东西出来，六群比丘就问他们：贤者们，你们去哪里？他们说：这里来了杀父者，为了与他交战，我们去那里。他在哪里？他们说：这里传来了身体高贵的儿子，摩揭陀国（Magadha）出生的国王阿阇世（Ajātasattu）王的战场上使用的乐器声。贤者们，那是我们发出的笑声，你们这么害怕吗？他们说：圣者们，你们的乐器发出声音了吗？六群比丘说：我们发出声音了。他们说：圣者们，如果毗舍离（Vaishali）的离车毗们害怕而对你们造成伤害，那就不好了，还是回去吧。他们回去了，比丘们对他们说：诸位有寿命者，你们为什么回去了？六群比丘说：诸位有寿命者，我们杀天神。谁杀？毗舍离的离车毗们杀。为什么？他们详细地讲述了当时的情况，少欲比丘们责骂说：比丘们，你们为什么做这种不庄严的事情？进行谴责，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊因为这件事，这个缘起，这个情况，召集了比丘僧团等等，和之前一样。诸佛世尊们是明知故犯等等，也和之前一样。佛世尊呵责六群比丘：比丘们，你们做了这种不庄严的事情，是真的吗？尊者们，是真的。佛世尊呵责说：这不是比丘的行为，不随顺，不如法，不合规矩，这不是出家人应该做的事情。之后，世尊用多种方式呵责后，对比丘们说：比丘们，因此，要如实地看到十种利益，因此要调伏。
English
They played. The group of six monks also came out from that nurturing garden, and when they saw the Licchavis of Vaishali dividing their possessions and coming out, the group of six monks asked them: "Wise ones, where are you going?" They said: "Here comes the father-killer, we are going there to fight with him." "Where is he?" They said: "Here comes the sound of musical instruments used on the battlefield of King Ajatasattu, the son of the noble body, born in Magadha." "Wise ones, that was our laughter, are you so afraid?" They said: "Venerable ones, did your musical instruments make a sound?" The group of six monks said: "We made a sound." They said: "Venerable ones, if the Licchavis of Vaishali are frightened and harm you, it would be bad, go back." They went back, and the monks said to them: "Venerable ones, why did you go back?" The group of six monks said: "Venerable ones, we are killing gods." "Who is killing?" "The Licchavis of Vaishali are killing." "Why?" They explained the situation in detail, and the monks with few desires scolded them, saying: "Monks, why do you do such unseemly things?" They condemned and reviled them. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, this situation, the Blessed One convened the monastic community of monks, and so on, as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly commit offenses, and so on, as before. The Buddha, the Blessed One, rebuked the group of six monks: "Monks, is it true that you have done such an unseemly thing?" "Venerable ones, it is true." The Buddha, the Blessed One, rebuked them, saying: "This is not the behavior of a monk, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, this is not something that a renunciant should do." Then, after rebuking them in various ways, the Blessed One said to the monks: "Monks, therefore, you must truly see the ten benefits, therefore you must subdue yourselves."