Tibetan
བཅུ་ཚན་དྲུག་པ། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན། བཅུ་ཚན་དྲུག་པ། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང་། །རྫོགས་པར་མ་བསྙེན་ཆོས་དང་སྨྲས། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །ཉེ་དགའས་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདིས་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོ་བཙམས་པ་ལ་ལྟོས། ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ། ། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཉེ་དགའས་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་བ་ཞུའོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ལ་འདི་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག །ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔན་ཅད་མགྲོན་དུ་བོས་པ་འགའང་མཆིས་སམ། ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མཐོང་སྟེ། ཁོ་བོས་ཀོ་ཁྱོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ཁྱོད་མཁན་པོས་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གམ། ཅི་ན་གང་གི་ཕྱིར་མཁན་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གཅོད་པར་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་བསྒོ་བ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། དེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་སྨད་པས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་ལས་ཆུ་བཙགས་པ་དག་འཐོབ་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ་། །ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཆོས་གར་འགྲོ། མགྲོན་དུ་བོས་པར་འགྲོའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཟན་ཟ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཟན་བཅད་པར་འགྱུར་གཏོལ་མེད་དོ། །དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྲང་དུ་དོང་སྟེ་ཚོང་ཁང་དུ་འཁོད་ནས་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཟན་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ །ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱིས་བཞུད་དོ། །ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། དེར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་དེར་སོང་སྟེ་བཟའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ནར་འདོང་ངོ་། །ཆོས་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་ཆེས་སམ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག །ཆོས་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ན་བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ད་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ནམ། ཅི་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཟན་ཟོས། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སུས་ཟོས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ
Chinese
第六品，关于家等类别。 第六品，关于家等类别。 《毗奈耶分别》，第五十六卷。 偈颂：安乐、火、欲望，圆满未近圆，法与说，沙弥颜色改变，珍宝与热时。 佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。与阿难陀住在一起的比丘名叫法，他有惭愧心，有后悔心，被调伏，想要学习。只要他还不知道如何普遍实行恶行，就一直和他住在一起。当他知道如何普遍实行恶行时，他就开始和自然安住的比丘们住在一起，仅仅以薄伽梵的教令，在三时中去礼拜他们的脚。近喜对阿难陀说：导师，这个法在我和佛陀等比丘僧团前设置障碍，我也一定要对他做一些损害。 阿难陀说：这个比丘有惭愧心，有后悔心，被调伏，想要学习，你对他能做什么损害呢？一定要断绝他的食物。这是可以做到的。一个施主邀请阿难陀和近喜去吃饭，近喜心想：今天一定要断绝这个法的食物。法走到阿难陀那里说：堪布，我想去乞食。阿难陀说：法，我们今天被一个施主邀请去吃饭，你过来，就在这里吃饭吧。法说：我和堪布一起以前也被邀请过吗？近喜说：法，我听别人说，也亲眼看到，我知道你是有惭愧心，有后悔心，被调伏，想要学习的人，堪布会让你接受不合适的物品吗？为什么你要违背堪布符合法的教言呢？薄伽梵在毗奈耶中说，导师和堪布教导时，应该承诺接受。如果不接受，就是一种罪过。
English
Sixth Section: Categories Related to Home, etc. Sixth Section: Categories Related to Home, etc. Vinaya-vibhanga, Volume Fifty-Six. Verse: Comfort, fire, desire, complete non-ordination, Dharma and speech, novice's color change, precious jewels, and hot season. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove in Anathapindika's Park in Shravasti. A monk named Dharma, who lived with Ananda, was conscientious, remorseful, disciplined, and desired to learn. As long as he did not know how to universally practice bad conduct, he stayed with him. When he knew how to universally practice bad conduct, he began to live with the monks who naturally resided there, and only went to prostrate at their feet three times a day according to the Bhagavan's command. Near-Joy said to Ananda: Teacher, this Dharma has set up obstacles before me and the Sangha of monks, including the Buddha. I must do some harm to him. Ananda said: This monk is conscientious, remorseful, disciplined, and desires to learn. What harm can you do to him? You must cut off his food. That is possible. A householder invited Ananda and Near-Joy to a meal. Near-Joy thought: Today, I must cut off this Dharma's food. Dharma went to Ananda and said: Abbot, I wish to go for alms. Ananda said: Dharma, we have been invited to a meal by a householder today, come and eat here. Dharma said: Have I ever been invited with the Abbot before? Near-Joy said: Dharma, I have heard from others and seen with my own eyes that you are conscientious, remorseful, disciplined, and desire to learn. Would the Abbot allow you to accept inappropriate things? Why do you reject the Abbot's Dharma-abiding words? The Bhagavan said in the Vinaya that when the teacher and abbot instruct, one should promise to accept. If one does not accept, it is a transgression.
Chinese
难道不是这样说的吗？ 之后，比丘罗布扎巴（Rabtu Drakpa）责骂他，他一言不发地坐着。 他说：“拿着钵和滤水器走吧。” 嘎卧（Gawa）说：“在那里，钵和滤水器做什么用？ 在那里，洗涤器皿后可以得到滤过的水，回来吧，走吧。” 之后，一位圣者和乞食者一起看到了乔（Chö），他说：“乔，你去哪里？” “去应邀赴宴。” “要知道食物的量。” 乔说：“要吃糌粑吗？ 或者要断糌粑，说不准。” 之后，他和那两个人一起进入舍卫城（Nyen yö，Śrāvastī），那两个人走到街上，坐在商店里，然后去到近喜（Nye ga）居士的家里，吃了糌粑后回来了。 在那之后，嘎卧也去到那位居士的家里， 吃着糌粑坐着。 乔对近喜说：“老师，遮阳的时间到了，该走了。” 近喜说：“那里一切都准备好了，去了那里除了吃以外什么事也没有，只是去遮阳的时间而已。” 乔站起来，开始用两只脚测量影子的时间，近喜说：“愚蠢的家伙，你对我们的教导一点也不相信吗？ 难道你心里认为我们会非时而食吗？ 我和你说话或坐在一起都不舒服，像这样我一个人说话或坐着才舒服，你走吧。” 乔想：“如果我拿着钵和滤水器来的话，我就会去乞食了，现在也没什么可做的了。”想着，他就去了寺庙，只要他的身体还有光泽，就一直致力于善的一面，当他的身体失去光泽的时候，就放下头躺下。 比丘们对他说：“有寿命者乔，如果说糌粑是别人的，那么饭也是别人的吗？ 为什么你用尽全力致力于善的一面，却吃了那么多的糌粑？” 乔说：“谁吃了？ 你没吃吗？” “没吃。” 为什么他把当时的情况详细地说了出来，而那些少欲的比丘们又为什么为了比丘们
English
Didn't you say that? After that, Bhikshu Rabtu Drakpa scolded him, and he sat there without saying a word. He said, "Take the bowl and water strainer and go." Gawa said, "What are the bowl and water strainer for there? There, you can get filtered water from washing the utensils, come back, let's go." After that, a holy person and a beggar saw Chö together, and he said, "Chö, where are you going?" "Going to be invited to a feast." "Know the amount of food." Chö said, "Will we eat tsampa? Or will we cut off tsampa, it's hard to say." After that, he and those two entered Shravasti (Nyen yö, Śrāvastī) together, and those two went to the street, sat in the shop, and then went to the house of the householder Nye ga (Nye ga), ate tsampa and came back. After that, Gawa also went to that householder's house, sitting and eating tsampa. Chö said to Nye ga, "Teacher, it's time for shade, it's time to go." Nye ga said, "Everything is ready there, going there there is nothing to do but eat, just going for the time of shade." Chö stood up and started measuring the time of the shadow with two feet, and Nye ga said, "Foolish fellow, don't you believe our teachings at all? Do you think in your heart that we will eat at the wrong time? I am not comfortable talking or sitting with you, it is comfortable for me to talk or sit alone like this, you go." Chö thought, "If I had come with the bowl and water strainer, I would have gone begging, there is nothing to do now." Thinking, he went to the temple, and as long as his body had luster, he devoted himself to the good side, and when his body lost luster, he put down his head and lay down. The monks said to him, "O long-lived Chö, if the tsampa is someone else's, is the food also someone else's? Why do you devote yourself to the good side with all your strength, but eat so much tsampa?" Chö said, "Who ate it? Didn't you eat it?" "Didn't eat." Why did he explain the situation in detail at that time, and why did those monks with few desires for the monks
Tibetan
་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་དང་དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ། འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག །ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་དང་དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
Chinese
心想，就让比丘断食，加以呵斥，加以指责，加以辱骂的时候，众比丘禀告了世尊。之后，世尊对于这件事，这个缘起，这个时候，集结比丘僧团等等，都和之前一样。诸佛世尊明知故犯等等，也和之前一样。佛世尊呵责了近喜。近喜，你寻衅滋事，心想无论如何也要找这个比丘的茬，就以此为借口，对比丘说：‘具寿，过来，我们去俗家，在那里，你想要多少供养和食物，我都让你接受。’说了之后，你没有让他接受供养，紧接着又说：‘具寿，我和你一起说话或居住都不舒服，这样我一个人说话或居住才舒服，你走吧。’这样说并让他断食，是真的吗？ 尊者，是的。 佛世尊呵责说，这不是沙门的行径，不随顺，不如法，不合规矩，这不是出家人该做的事。 之后，世尊以多种方式呵责之后，对比丘们说：比丘们，因此，为了如实看到十种利益，应当为听闻者制定学处等等，都和之前一样。 我的声闻弟子们应当这样诵读学处：如果又有比丘寻衅滋事，心想无论如何也要找这个比丘的茬，就以此为借口，对比丘说：‘具寿，过来，我们去俗家，在那里，你想要多少供养和食物，我都让你接受。’说了之后，他没有让他接受供养，紧接着又说：‘具寿，我和你一起说话或居住都不舒服，这样我一个人说话或居住才舒服，你走吧。’如果这样说，就犯堕罪。
English
Thinking, they scold the monk, accuse him, and insult him by saying that he should be made to abstain from food. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, this origin, and this occasion, gathered the community of monks, etc., as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly commit offenses, etc., as before. The Buddha, the Blessed One, rebuked Nanda. Nanda, you are looking for faults, thinking that you will find fault with this monk in any way, and using that as an excuse, you said to the monk, 'Venerable one, come here, let's go to the houses, and there I will have as much offering and food as you want given to you.' After saying that, you did not let him receive the offering, and then you said, 'Venerable one, it is not comfortable for me to speak or stay with you, it is comfortable for me to speak or stay alone like this, go away.' Is it true that you said this and made him abstain from food? Venerable one, yes. The Buddha, the Blessed One, rebuked him, saying that this is not the conduct of a renunciant, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, this is not something that a renunciant should do. Then, after rebuking him in various ways, the Blessed One said to the monks, 'Monks, therefore, seeing the ten benefits, the training rules should be established for the hearers in the Vinaya,' etc., as before. My hearers should recite the training rules in the Vinaya in this way: 'Again, if any monk is looking for faults, thinking that he will find fault with this monk in any way, and using that as an excuse, he says to the monk, 'Venerable one, come here, let's go to the houses, and there I will have as much offering and food as you want given to you.' After saying that, he does not let him receive the offering, and then he says, 'Venerable one, it is not comfortable for me to speak or stay with you, it is comfortable for me to speak or stay alone like this, go away.' If he says this, he commits an offense of expiation.