Tibetan
ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ན་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་མི་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཐུ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་ན་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ནི་མ་མཐོང་བས། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ཅི་འདྲ། བདག་ཀྱང་ཕྱོགས་འདིར་ཉིན་མཚན་དུ་རྒྱུ་བས་བདག་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོས་ཟིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གཏེར་ཞིག་ལམ་ལམ་ལམ་འབར་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ནི་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་འདི་ལྟ་བུས་ནི་ཕ་དང་མ་སྡུག་པ་ཡང་ཟིན་ཀྱང་སླའོ། །བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་མི་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ སྡུག་པ་ཡང་ཟིན་ཀྱང་བླའོ་སྙམ་ནས་མི་དེས་གཏེར་དེ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ། ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐོར་བས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ཏེ། རང་ཉིད་ཅོད་པན་བཅིངས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོར་བཞག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་སོང་ལ་གང་ལ་འདུ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། འགོད་པ་ནི་ཅི་ཡོད། གང་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་ལྟོས་ཤིག །དེ་ནས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་མི་དེ་དག་གིས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལས་མཉན་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་མི་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་སུ་བྱུལ་བ་ན་མི་དེ་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དག་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་དབུལ་པོ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐུ་བ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དག་བཙོངས་ཤིང་འཚོ་བ་དག་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་འདི་ག་ལས་འོངས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་མ་རྙེད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་གཏེར་མ་རྙེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་འབྱོར་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱིས་སྔན་ཆད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མ་ཕྱུང་ངོ་། །ད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་དག་རྗེས་སུ་དགའ་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ནི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་དག་རྗེས་སུ་མི་དགའ་ཡང་དེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་གང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ། ཕ་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་སུ་ཡིན་ཤེས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་གིས་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ངོ་། ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁོ་བོ་ཅག་བརྫུན་གྱིས་མ་བསླུ་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་རྙེད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ཁྱེད་ཁྱེར་ལ་ཕྱེད་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་གཏེར་མ་རྙེད་དེ། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སུམ་ཆ་སྦྱིན་གྱི་ཁ་རོག་པར་དེངས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དེ་སྤྱོས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཕྱིང་ཀ་ལོག་ཏུ་བཅིངས་ནས་གཉའ་ཟུངས་རྒྱུད་མོས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་སྨྲས་པ། ལྷ་མི་འདིས་གཏེར་རྙེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ནང་རྗེ་ང་སུ་ཡིན་ཤེས་སམ། ལྷ་འཚལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །ཀྭའི་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་རྙེད་ཀྱི་ང་ལ་བརྫུན་གྱིས་མ་བསླུ་བར་བདེན་པ་སྨྲོས་ལ་ཕྱེད་ནི་ཁྱོད་ཁྱེར་ཅིག །ཕྱེད་ནི་ང་ལ་བྱིན་ཅིག། ལྷ་བདག་གིས་གཏེར་མ་རྙེད་དོ། །ཀྭའི་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་རྙེད་ཀྱིས་སུམ་ཆ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག །ལྷ་བདག་གིས་གཏེར་མ་རྙེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་བཀའ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅག་པ་དེ་ལ་ཆད་པ་ཅི་ཡོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་དགུམ་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཆད་པ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ངས་མི་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་གིས། འདིའི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་སྦལ་དུ་ཆུག་ལ། འདིའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུལ་ཅིག །དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལས་མཉན་ནས་མི་དེའི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱང་བཙོན་རར་བཅུག །དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུལ། མི་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དག་གིས་ཀར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དག་གིས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ཏེ་གསད་སར་ཁྲིད་པ་དང་། མི་དེ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་ གཤེགས་པ་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་མི་གང་གཞན་དྲིས་པ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་ཞུས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་གསོད་པར་མི་བྱེད་པས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་མི་དེ་གཞན་དྲིས་ན་ལན་གཞན་འདེབས་པར་བགྱིད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཤིག །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོས་དྲིས་པ། ཀྭའི་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཅི་ཟེར། དེས་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ནང་རྗེ་སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ཅི། ལྷ་ཇེ་མི་འཇིགས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། བྱིན་ནོ། །དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བགྱིད་པས་བདག་ཟིན་པར་གྱུར་ན་བདག་གཅིག་པུ་དུས་ལ་བབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོས་བདག་ཟིན་པས་དེའི་སླད་དུ་བདག་དང་། ཉེ་དུ་དང་། ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུལ་མ་ལགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པས་དེས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ནང་རྗེ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་དམ། ལྷ་མངོན་པར་དད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱར་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མཆི་མས་བརྣངས་པར་གྱུར་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ནང་རྗེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་སོང་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། མི་འདིའི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱང་ཐོང་ལ་འདིའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱང་བཏང་། དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཁྱིམ་ན་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ལོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་མི་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདན་བཤམས་ནས་ཆུ་ར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་གཡར་དགོངས་འཚལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་མི་དེའི་བཀད་ས་ག་ལ
Chinese
根嘎沃，蛇毒迅速蔓延啊。世尊，蛇毒猛烈啊。根嘎沃，蛇毒应该迅速蔓延啊。善逝，蛇毒猛烈啊。那时，在不太远的地方，住着一个靠挖掘果实和树根为生的人，他听到这些话后心想：我只见过蛇毒迅速蔓延，却没见过猛烈的蛇毒。释迦族出家的修行者们的猛烈蛇毒是什么样的呢？我也日夜在这附近游荡，万一我被猛烈的蛇毒缠上可不好，该怎么办呢？想着想着，他就朝那个方向走去。没过多久，他看到一个宝藏闪闪发光，于是心想：释迦族出家的修行者们的猛烈蛇毒真是美丽啊！释迦族出家的修行者们的猛烈蛇毒真是太好了！像这样的猛烈蛇毒，即使父母关系不好也能和好。儿子和、妻子和、女仆和、工人也和、靠野菜为生的人也和、朋友和、大臣和、亲戚和、甚至媒人 关系不好也能和好，想着，那个人就把宝藏用树叶堆盖住，一点一点地、慢慢地搬回了自己的家。当身体高贵的摩揭陀国王子阿阇世，被恶友提婆达多亲近围绕时，杀害了具有父亲般慈爱之心的正法之王频婆娑罗，自己戴上王冠，掌握了王国的统治权。那时，他命令靠野菜为生的人们：有见识的人啊，去看看有什么可以聚集的，有什么可以安置的，以及靠什么来维持生计的。那些靠野菜为生的人们听到阿阇世王的命令后，回答说：遵命。然后，那些为国王提供野菜的人们四处游荡，看到那个人正在建造家里的财产，他们就对他说：喂，穷人，你不是靠卖果实和树根为生吗？你家的财产是从哪里来的？
English
Kungawo, snake venom spreads quickly. Bhagavan, snake venom is fierce. Kungawo, snake venom should spread quickly. Sugata, snake venom is fierce. Then, not far away, there was a man who lived by digging for fruits and roots. When he heard these words, he thought: I have only seen snake venom spread quickly, but I have never seen fierce snake venom. What is the fierce snake venom of the Shakya's renunciates like? I also wander around here day and night. If I am caught by the fierce snake venom, it will not be good. What should I do? Thinking about it, he went in that direction. Before long, he saw a treasure shining brightly, and he thought: The fierce snake venom of the Shakya's renunciates is so beautiful! The fierce snake venom of the Shakya's renunciates is so good! With such fierce snake venom, even parents who have a bad relationship can reconcile. Sons, wives, maids, workers, those who live on wild vegetables, friends, ministers, relatives, and even matchmakers Even bad relationships can be reconciled. Thinking this, the man covered the treasure with piles of leaves and slowly, little by little, moved it back to his home. When the noble-bodied Magadha prince Ajatasatru, surrounded by the evil friend Devadatta, killed King Bimbisara, the king of Dharma who possessed fatherly love, and crowned himself, taking control of the kingdom's rule. At that time, he commanded the people who lived on wild vegetables: Knowledgeable people, go and see what can be gathered, what can be placed, and what sustains life. When those who lived on wild vegetables heard King Ajatasatru's command, they replied: As you command. Then, those who provided wild vegetables for the king wandered around and saw that man was building his family's wealth. They said to him: Hey, poor man, aren't you living by selling fruits and roots? Where did this wealth in your house come from?
Chinese
喂，你找到宝藏了吗？ 他说：我找到了宝藏，我自身有这样的财富，但以前是因为国王不具足正法，所以我没有取出。现在国王具足正法，因此我才创造家庭的财富，因为国王胜光王（Gzugs-can snying-po）的宫廷眷属和地方的人民只是随声附和高兴罢了，他并不具足正法。对于国王阿阇世（Ma-skyes dgra）来说，虽然宫廷眷属和地方的人民并不随声附和高兴，但他却是具足正法的国王。他们说：喂，内臣，如果国王胜光王不具足正法，那么谁具足正法，不具足正法者反而变成具足正法者，弑父者反而变成具足正法者了吗？ 你知道我们是谁吗？ 他说：知道，你们是靠国王的残羹剩饭为生的人，你们的眼睛能看到国王。 他们说：喂，内臣，不要用谎言欺骗我们！ 你找到的宝藏分一半你拿走，一半给我们吧！ 他说：我没有找到宝藏，这本来就是我自己的，但即便如此，我也会给你们三分之一，安静地离开吧！ 他们辱骂他，把他的双手反绑起来，用绳子勒住脖子，把他带到国王面前说：天啊，这个人找到了宝藏！ 国王说：喂，内臣，你知道我是谁吗？ 天啊，四位护世天王是守护世间的，您是国王，是王族中被加冕的，是第五位守护世间的天王，您是统治众生的。 喂，内臣，你找到宝藏了，不要用谎言欺骗我，说实话，一半你拿走，一半给我吧！ 天啊，我没有找到宝藏。 喂，内臣，你找到宝藏了，给我三分之一吧！ 天啊，我没有找到宝藏。 国王愤怒了，对大臣们说：贤臣们，对于违抗加冕的国王三次命令的人，有什么惩罚？ 他们说：天啊，有处死的惩罚。 老
English
Hey, did you find the treasure? He said: I found the treasure, and I have such wealth myself, but in the past, because the king did not possess the Dharma, I did not take it out. Now that the king possesses the Dharma, that is why I create the wealth of the household, because the court retinue and the people of the land of King Rupakaya (Gzugs-can snying-po) are just echoing their joy, but he does not possess the Dharma. For King Ajatashatru (Ma-skyes dgra), although the court retinue and the people of the land do not echo their joy, he is a king who possesses the Dharma. They said: Hey, chamberlain, if King Rupakaya does not possess the Dharma, then who possesses the Dharma, and the one who does not possess the Dharma becomes the one who possesses the Dharma, and the patricide becomes the one who possesses the Dharma? Do you know who we are? He said: I know, you are the ones who live on the king's leftovers, and your eyes can see the king. They said: Hey, chamberlain, don't deceive us with lies! Give us half of the treasure you found, and you take half! He said: I did not find the treasure, this is originally my own, but even so, I will give you one-third, leave quietly! They insulted him, tied his hands behind his back, strangled his neck with a rope, and brought him before the king, saying: Oh my god, this man found the treasure! The king said: Hey, chamberlain, do you know who I am? Oh my god, the four guardian kings are the guardians of the world, you are the king, the crowned one of the royal family, the fifth guardian king of the world, you are the ruler of all beings. Hey, chamberlain, you found the treasure, don't deceive me with lies, tell the truth, you take half, give me half! Oh my god, I did not find the treasure. Hey, chamberlain, you found the treasure, give me one-third! Oh my god, I did not find the treasure. The king was angry and said to the ministers: Wise ministers, what is the punishment for someone who violates the orders of the crowned king three times? They said: Oh my god, there is the punishment of death. Old