Tibetan
བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ གསོད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བུད་ཤིང་སྐུལ་བར་བྱེད་དམ། བུད་ཤིང་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བུད་ཤིང་སྐུལ་བར་བྱེད་དམ། འདྲེན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མདག་མ་སྤུང་བར་བྱེད་དམ། མདག་མ་འདྲུ་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མདག་མ་སྤུང་བར་བྱེད་དམ། འདྲུ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མེ་མ་མུར་སྤུང་བར་བྱེད་དམ། འདྲུ་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་མ་མུར་སྤུང་བར་བྱེད་དམ། འདྲུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མེར་སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་དག་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མེར་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་དག་འཇུད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་ཡིད་དལ་དུ་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གདུག་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་དག་གིས་ཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགའས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་དགའ་བོས་ཐོ་ མ་བཙམས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག །དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་བོ་དག་དེའི་ཕུ་ནུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་རོག་གྱ། གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བུ་དག་ཁོ་བོ་རྒས་པར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གིས་ཀྱང་རྒས་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བོ། །བདག་ཅག་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བར་བགྱི་ཡིས་ཆོས་གོས་དག་ཚུར་སྩོལ། དགའ་བོས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་ཆོས་གོས་དག་བྱིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡང་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་ཅར་བཀྲུས་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་ཚུར་སྩོལ། དགའ་བོ་རྙང་རྙིང་དག་གྱོན་ཏེ་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་བྱིན་ནོ། །བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་བཙལ་ནས་གནས་མལ་བཤམས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁོ་བོ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ནན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགའ་གནས་ ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཕུ་བོ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། ཉེ་དགའས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་མེད་དམ་ཅི་སྡོད་ཅིག་དང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་ལས་བྱས་སོ། །གང་ཞིག་དེར་མ་འདུས། ཁོ་བོའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེར་འདུན་པ་ཕུལ་ལོ། །ཅི་ཁོ་བོས་བདག་གི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པར་ཤེས་སམ། ཁོ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུན་པ་མི་འབུལ་གྱིས་ཁོ་བོས་འདུན་པ་མ་ཕུལ་ལོ། །ཁོ་བོས་འདུན་པ་ཉེས་པར་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ། དགའ་བོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པ
Chinese
应当加持。如果时间未加持而杀生，则成为堕罪。比丘驱使柴木吗？如果运柴木，则他应当加持时间。如果时间未加持而驱使柴木或运柴木，则成为堕罪。比丘堆积薪柴吗？如果砍伐薪柴，则他应当加持时间。如果时间未加持而堆积薪柴或砍伐薪柴，则成为堕罪。比丘堆积灰烬吗？如果挖掘灰烬，则他应当加持时间。如果时间未加持而堆积灰烬或挖掘灰烬，则成为恶作。比丘往火中投入头发、体毛、骨头和指甲，则成为恶作。比丘往火中投入唾液、鼻涕、呕吐物和痰液，则成为恶作。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和为感受所困扰者，没有堕罪。触火之堕罪，此第五十二条完毕。 《律分别》，第五十七卷。佛薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园。当具寿常乐已经断除一切烦恼，现证阿罗汉果位时，具寿乐希前往拘睒弥，心怀安逸，行速和纳索二者时机已到，阿难陀和近喜二者住在僧团中，那时十七部众变得凶狠且压制他人，既是经部执持者，又是律部执持者，也是本母执持者，因此他们说道：具寿们，我们长期以来被六众阻挠，即使像阿难陀和近喜二者阻挠那样，其他人也没有阻挠过，即使像近喜阻挠那样，阿难陀也没有阻挠过，回来吧！我们将进行驱逐出住地的羯磨。那时，其中一人说道：兄弟们，他的兄弟阿难陀擅长争论，因此我们对近喜进行驱逐出住地的羯磨。
English
It should be blessed. If killing is done without blessing the time, it becomes a downfall. Does a bhikshu drive firewood? If he carries firewood, then he should bless the time. If he drives or carries firewood without blessing the time, it becomes a downfall. Does a bhikshu pile up firewood? If he chops firewood, then he should bless the time. If he piles up or chops firewood without blessing the time, it becomes a downfall. Does a bhikshu pile up ashes? If he digs up ashes, then he should bless the time. If he piles up or digs up ashes without blessing the time, it becomes a misdeed. If a bhikshu throws hair, body hair, bones, and nails into the fire, it becomes a misdeed. If a bhikshu throws saliva, snot, vomit, and phlegm into the fire, it becomes a misdeed. There is no downfall for a beginner, a madman, one who is mentally disturbed, and one who is afflicted by feelings. The fifty-second downfall concerning touching fire is complete. Vinayavibhaṅga, Volume Fifty-seven. The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. When the venerable Charaka had abandoned all defilements and directly realized the state of an Arhat, and the venerable Ananda had gone to Kaushambi, dwelling in ease, and both Grogmyok and Nabso had arrived at the time, and Ananda and Nyene Ga were dwelling within the Sangha, at that time, the seventeen groups became fierce and oppressive to others, being holders of the Sutras, holders of the Vinaya, and also holders of the Matrikas, therefore they said: Venerable ones, we have been obstructed for a long time by the Six Groups, even as Ananda and Nyene Ga obstructed, others have not obstructed, and even as Nyene Ga obstructed, Ananda has not obstructed, come back! We will perform the act of expelling him from the dwelling. Then, one of them said: Brothers, his brother Ananda is skilled in debate, therefore we will perform the act of expelling Nyene Ga from the dwelling.
Chinese
不能够那样做。他们说：“应该制造麻烦”，说完就到难陀那里说：“尊者，顶礼！”“诸位有寿者，阿若揭耶！尊者的法衣都脏了。孩子们，我老了，和比丘住在一起，侍者们也因为我老了而轻视我，以后不能做法衣的事情了。我们给尊者洗法衣，请把法衣给我们。”难陀就把法衣给了十七群。他们又说：“尊者，一起洗法衣，把所有的法衣都给我们。”难陀穿上破旧的衣服，把所有的法衣都给了十七群。十七群寻找染色的人，整理住处，敲击犍椎后到难陀那里说：“尊者，僧团的事情稍微有一点，敲击犍椎请过来。”难陀说：“孩子们，我以这样的状态怎么能到僧团里去呢？僧团的事情，对具有正法者献上意愿吧。”然后僧团全部聚集且和合的时候，一位年老的辩论比丘坐在近喜的旁边责骂道：“尊者近喜，你记得你说过要把十七群的肚子剖开，用肠子绕着王舍城的事情吗？”“诸位有寿者，剖开痊愈的伤口做什么？那是过去的事情了。”他们说：“世尊仅仅从过去的事情开始，在律藏中为声闻们制定学处。”他们就这样强行地把近喜逐出僧团。近喜被逐出僧团后，到哥哥难陀那里开始哭泣，难陀说：“近喜，你为什么哭？”近喜说：“持黑钵者们把我逐出僧团了。”难陀说：“凡是把我弟弟逐出僧团的人，愿他们从村庄、城市、地区和三界中被逐出！然而，驱逐
English
It is not possible to do that. They said, "We should create trouble," and went to Nanda and said, "Venerable One, I prostrate!" "O venerable ones, Arogya! The Venerable One's robes have become dirty. Children, I have become old, living with the monks, and the attendants also despise me because I am old, and I will not be able to do the work of robes in the future. We will wash the Venerable One's robes, please give us the robes." Nanda gave the robes to the seventeen groups. They also said, "Venerable One, wash all the robes together, give us all the robes." Nanda put on old clothes and gave all the robes to the seventeen groups. The seventeen groups searched for dyers, arranged lodging, struck the Ghaṇṭā, and went to Nanda and said, "Venerable One, there is a little work for the Sangha, please come here by striking the Ghaṇṭā." Nanda said, "Children, how can I go into the Sangha in such a state? The affairs of the Sangha, offer your wishes to those who possess the Dharma." Then, when the entire Sangha was gathered and in harmony, an old debater monk sat next to Nere-joicing and scolded, "Venerable Nere-joicing, do you remember that you said that you would cut open the stomachs of the seventeen groups and wrap the intestines around the royal grove?" "O venerable ones, what is the point of tearing open healed wounds? That is a thing of the past." They said, "The Blessed One, starting only from past events, established the basis of learning for the Shravakas in the Vinaya." In this way, they forcibly expelled Nere-joicing from the Sangha. After Nere-joicing was expelled from the Sangha, he went to his brother Nanda and began to cry, and Nanda said, "Nere-joicing, why are you crying?" Nere-joicing said, "Those with black bowls have expelled me from the Sangha." Nanda said, "Whoever has expelled my brother from the Sangha, may they be expelled from villages, cities, regions, and the three realms! However, expulsion
Chinese
对所作之事，没有村庄和城市吗？请稍等并请求宽恕。就这样，他们只做了不和谐的事情。谁没有在那里聚集？是我。导师在那里提出了意愿。我是否知道做把我兄弟从住所赶出去的事？我不对僧团的这类事务提出意愿，我不提出意愿。我错误地提出了意愿。比丘们，为何少数比丘在僧团的如法事务中，向比丘提出意愿后，随即变得愤怒、激动、傲慢，不悦并采取放弃之法，并说：“比丘，把意愿还给我！我不给你。”这样责骂，进行诽谤，说坏话。当时，比丘们向世尊禀告。然后，世尊就此事、此缘起、此时机，召集比丘僧团，如前所述。诸佛世尊是明知故犯，等等，也如前所述。佛世尊责备阿难陀。阿难陀，你对比丘在僧团的如法事务中提出意愿后，随即变得愤怒、激动、傲慢，不悦并采取放弃之法，并说：“比丘，把意愿还给我！我不给你。”这是否属实？尊者，是的。佛世尊呵斥说，这不是沙门的行径，不随顺，不合适，不合规矩，这不是出家人该做的事。然后，世尊以多种方式呵斥后，对比丘们说：比丘们，因此，通过如实观察十种利益，应当为声闻众制定戒律的基础，等等，如前所述。我的声闻众应当这样诵读戒律的基础：如果又有比丘在僧团的如法事务中，向比丘提出意愿后，随即变得愤怒、激动、傲慢
English
For the deeds done, are there no villages and cities? Please wait and ask for forgiveness. Thus, they have only done discordant things. Who did not gather there? It was I. The teacher offered his intention there. Do I know to do the work of driving my brother out of his dwelling? I do not offer my intention for such affairs of the Sangha, I did not offer my intention. I offered my intention wrongly. Why, monks, do a few monks, after offering their intention to a monk in a lawful affair of the Sangha, immediately become angry, agitated, arrogant, displeased, and take to the practice of renunciation, saying, "Monk, give back the intention! I will not give it to you," thus scolding, slandering, and speaking ill. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks, as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly commit offenses, etc., also as before. The Buddha, the Blessed One, rebuked Ananda. Ananda, is it true that you, after offering your intention to a monk in a lawful affair of the Sangha, immediately become angry, agitated, arrogant, displeased, and take to the practice of renunciation, saying, "Monk, give back the intention! I will not give it to you"? Venerable one, yes. The Buddha, the Blessed One, rebuked him, saying, "This is not the conduct of a renunciant, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the rules, this is not what a renunciant should do." Then, after rebuking him in various ways, the Blessed One said to the monks: "Monks, therefore, having truly seen the ten benefits, the foundation of the precepts should be established for the hearers in the Vinaya," etc., as before. My hearers should recite the foundation of the precepts in the Vinaya in this way: "Again, if any monk, after offering his intention to a monk in a lawful affair of the Sangha, immediately becomes angry, agitated, arrogant