Tibetan
ང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་དང་། འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་དུས་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་འདི་དག་ཀྱང་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་འདི་དག་ དང་། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་མི་བྱེད། མར་མེ་ཡང་སྦར་བར་མི་བྱེད། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ཡང་ཆུ་དྲོན་འབུལ་བར་མི་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་ མཛད་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་མི་བྱེད། མར་མེ་ཡང་སྦར་བར་མི་བྱེད། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ཡང་ཆུ་དྲོན་འབུལ་བར་མི་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གང་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་སླན་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་། སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་མི་བགྱིད། མར་མེ་ཡང་སྦར་བར་མི་བགྱིད། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ཡང་ཆབ་དྲོན་འབུལ་བར་མི་བགྱིད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་བགྱིད། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་དག་བྱེད་པ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗེད་ངས་པས་མེ་ལ་རེག་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་ན་ཞིང་རླུང་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག །འཕགས་པ་ཞུགས་སྟེན་ཅིག །བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལགས་པས་ འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་བཞག་སྟེའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །མེ་ལ་རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མེ་སྦར་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་སྦར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མེ་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེས་དུས་
Chinese
因此，我等应当舍弃那些属于黑业，以及引诱之法，而应致力于属于白业之法。比丘们，你们应当如此学习。此后，世尊在摩揭陀国游化时，来到王舍城，住在王舍城的光明园卡兰达卡处。当时，六群比丘们玩弄火种，时而做成月亮，时而做成太阳，时而做成火轮。其他外道有识之士说道：这些释迦族的出家沙门玩弄火种，时而做成月亮，时而做成太阳，时而做成火轮。这些孩童也玩弄火种，时而做成月亮，时而做成太阳，时而做成火轮。有识之士们啊，这些孩童和释迦族的出家沙门有什么区别？有什么想法？有什么不同之处？谁会认为应该供养这些光头沙门食物呢？他们受到指责，遭到唾弃，受到辱骂。当时，比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊因为这件事，这个缘起，这个因缘，而召集了比丘僧团，如前所述。诸佛世尊明知故犯地耕作等等，也如前所述。佛世尊呵责六群比丘：比丘们，你们玩弄火种，时而做成月亮，时而做成太阳，时而做成火轮，是真的吗？尊者，是真的。佛世尊呵责说：这不是沙门的行径，不随顺，不如法，不合乎规矩，出家人不应该做这样的事情。之后，世尊以多种方式呵责后，对比丘们说：比丘们，因此，为了如实见到十种利益，应当为调伏声闻而制定学处，等等，如前所述。我的声闻们啊。
English
Therefore, we should abandon those that are of the nature of black karma, as well as enticing methods, and strive for those that are of the nature of white karma. Monks, you should train yourselves in this way. Then, the Blessed One, while wandering through Magadha, came to Rajagriha and resided in the Kalanda Grove in the Bright Garden in Rajagriha. At that time, the group of six monks were playing with firebrands, sometimes making a moon, sometimes making a sun, and sometimes making a wheel of fire. Other knowledgeable non-Buddhists said: These Shakyaputra renunciates are playing with firebrands, sometimes making a moon, sometimes making a sun, and sometimes making a wheel of fire. These children are also playing with firebrands, sometimes making a moon, sometimes making a sun, and sometimes making a wheel of fire. Knowledgeable people, what is the difference between these children and the Shakyaputra renunciates? What is the thought? What is the difference in action? Who would think of offering food to these bald-headed renunciates? They are being blamed, rejected, and reviled. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, and this circumstance, the Blessed One convened the Sangha of monks, as before. The Buddhas, the Blessed Ones, knowingly cultivate, etc., as before. The Buddha, the Blessed One, rebuked the group of six monks: Monks, is it true that you are playing with firebrands, sometimes making a moon, sometimes making a sun, and sometimes making a wheel of fire? Venerable ones, it is true. The Buddha, the Blessed One, rebuked them, saying: This is not the conduct of a renunciate, it is not in accordance, it is not proper, it is not in accordance with the rules, and it is not something that a renunciate should do. Then, after rebuking them in various ways, the Blessed One said to the monks: Monks, therefore, in order to truly see the ten benefits, a basis for training should be established for the disciples in the Vinaya, etc., as before. O my disciples.
Chinese
因此，应如此宣说修习律藏的基础：如果比丘接触火，或使他人接触，则犯堕罪。世尊如此制定了声闻众修习律藏的基础。诸比丘！此后，不得在如来之发舍利和指甲舍利塔上供奉熏香，也不得点燃灯火，也不得为和尚和堪布供奉热水，也不得做钵的事务，也不得做颜色的事务。诸佛世尊是明知故犯的作者，因此，佛世尊呵责了具寿阿难陀。阿难陀！为何诸比丘此后不得在如来之发舍利和指甲舍利塔上供奉熏香，也不得点燃灯火，也不得为和尚和堪布供奉热水，也不得做钵的事务，也不得做颜色的事务？尊者世尊如此，又如果比丘接触火，或使他人接触，则犯堕罪，如此制定了声闻众修习律藏的基础，因此，那些比丘此后不得在如来之发舍利和指甲舍利塔上供奉熏香，也不得点燃灯火，也不得为和尚和堪布供奉热水，也不得做钵的事务，也不得做颜色的事务。阿难陀！因此，应当加持时。世尊说：应当加持时。他们不知如何加持时，世尊说：应以导师、法、僧伽、和尚、堪布和梵行者的与法相应的事务之义来加持时。诸比丘！在做钵的事务和颜色的事务时，屡屡忘记而接触火，那些人因此生起后悔之时，众比丘向世尊禀告，世尊说：应当长时间加持时。诸比丘！
English
Therefore, the basis for studying the Vinaya should be declared as follows: If a monk touches fire, or causes another to touch it, he commits an offense. The Blessed One thus established the basis for the Shravakas to study the Vinaya. Monks! Hereafter, incense should not be offered at the stupas of the Tathagata's hair and nail relics, nor should lamps be lit, nor should warm water be offered to the teachers and preceptors, nor should the work of the bowl be done, nor should the work of colors be done. The Buddhas, the Blessed Ones, are knowingly the authors of offenses, therefore, the Buddha, the Blessed One, rebuked the venerable Ananda. Ananda! Why should the monks hereafter not offer incense at the stupas of the Tathagata's hair and nail relics, nor light lamps, nor offer warm water to the teachers and preceptors, nor do the work of the bowl, nor do the work of colors? Venerable Blessed One, thus, again, if a monk touches fire, or causes another to touch it, he commits an offense, thus establishing the basis for the Shravakas to study the Vinaya, therefore, those monks hereafter should not offer incense at the stupas of the Tathagata's hair and nail relics, nor light lamps, nor offer warm water to the teachers and preceptors, nor do the work of the bowl, nor do the work of colors. Ananda! Therefore, the time should be blessed. The Blessed One said: The time should be blessed. They did not know how to bless the time, the Blessed One said: The time should be blessed by the meaning of the activities that are in accordance with the Dharma of the teacher, the Dharma, the Sangha, the teachers, the preceptors, and those who practice the same Brahma. Monks! While doing the work of the bowl and the work of colors, they repeatedly forget and touch the fire, and when those people feel remorse, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: The time should be blessed for a long time. Monks!
Chinese
从前，有一位患有风病的农夫去看医生，问道： “仁慈的医生，请给我开药。” 圣者请稍候。 仁慈的医生，世尊制定了学处的基础。 圣者，您的导师是慈悲的， 因此，像这样以他为缘，将会被允许，会有这样的情况发生。” 当他们这样说的时候，比丘们向世尊禀告。 世尊开示说： “因此，除了生病的时候。” 然后，世尊赞叹了想要学习、恭敬学习、以及减少学习所需物品的行为，并向比丘们讲述了与此相应、大部分与此相关、以及与之相符的佛法，然后对比丘们开示说： “比丘们，因此，之前是制定的，现在是允许的。我的声闻弟子们应该这样诵读律藏的学习基础： 如果有比丘在没有生病的情况下，为了自己而接触火，或者让别人接触，就会犯堕罪。” 其中的“比丘”指的是六群比丘，或者其他类似的人。 “没有生病”指的是排除生病的情况。 “为了自己”指的是为了自己的缘故。 “接触火”指的是自己接触。 “让别人接触”指的是让别人接触。 “堕罪”指的是使众生在地域、畜生、饿鬼等恶趣和堕落之处被焚烧、被折磨、被堕落。 此外，只要没有忏悔和个别忏悔这些堕罪，它们就会障碍善法。因此，佛说这是堕罪。 那么，如何会犯堕罪呢？ 如果比丘用火戏弄他人，就会犯堕罪。 如果做成月亮，就会犯堕罪。 如果做成太阳，就会犯堕罪。 如果做成火把轮，就会犯堕罪。 如果比丘要点火，就应该先加持时间。 如果没有加持时间就点火，就会犯堕罪。 如果比丘要灭火，就应该先加持时间。
English
Once upon a time, a farmer suffering from wind disease went to a doctor and asked, "Kind doctor, please give me medicine." The noble one, please wait a moment. Kind doctor, the Blessed One has established the basis for learning. Noble one, your teacher is compassionate, therefore, like this, taking him as a condition, it will be allowed, and there will be such a situation." When they said this, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One taught, "Therefore, except when sick." Then, the Blessed One praised the desire to learn, respect for learning, and the reduction of items needed for learning, and told the monks the Dharma that was consistent with this, mostly related to it, and in accordance with it, and then taught the monks, "Monks, therefore, the former was prescribed, and the latter is permitted. My disciples should recite the basis of learning in the Vinaya like this: If a monk, without being sick, touches fire for himself, or causes others to touch it, he commits a downfall offense." The "monk" refers to the group of six monks, or others like them. "Without being sick" refers to excluding the case of being sick. "For himself" refers to for his own sake. "Touching fire" refers to touching it himself. "Causing others to touch" refers to causing others to touch it. "Downfall offense" refers to causing beings to be burned, tormented, and fallen in hell, animals, hungry ghosts, and other evil destinies and places of downfall. Furthermore, as long as these downfall offenses are not confessed and individually confessed, they will hinder virtuous dharmas. Therefore, the Buddha said that this is a downfall offense. So, how does one commit a downfall offense? If a monk plays with fire by throwing it at others, he commits a downfall offense. If he makes a moon, he commits a downfall offense. If he makes a sun, he commits a downfall offense. If he makes a torch wheel, he commits a downfall offense. If a monk wants to light a fire, he should first bless the time. If he lights a fire without blessing the time, he commits a downfall offense. If a monk wants to extinguish a fire, he should first bless the time.