Tibetan
ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ན་དགེ་སློང་མེད་དེ་བདག་གིས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། སོང་ལ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་དང་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ལོ། །མི་དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟོས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཚུར་གཤེགས་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་པར་ཅི་གནང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ཟན་ཟོས་ཟིན་ནོ། །མི་དེ་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་དག་གི་ཞལ་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །ཀྭའི་ནང་རྗེ་སོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིད་ནས་ཚུར་སྤྱོན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱོས་ཤིག །དེ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིད་ནས་ཚུར་གཤེགས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ་ཞེས་མཆིའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤངས་སོ། །མི་དེ་སོང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བདག་ཅག་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་གིས་བཀྲབས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཤོས་མ་གསོལ་ཏོ་ཞེས་ཟན་བཅད་པ་བསྒྲུབས་པ་དང་། དེའི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་གོས་བྱིན་ནའང་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བཏུབ་པས་ཁྱིམ་བདག་འདིས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཟན་མ་ཟོས་པའི་ཕྱིར་ཟས་བཅད་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་ པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ཡང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དེ་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ངམ། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ། རས་ཡུག་ཆེན་ཐོབ་ནའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་དང་བཅས་པ་དང་། གོས་མེད་པ་དང་། གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པ་དང་། གོས་མེད་ཅིང་གོས་ཀྱི་རིན་ཡང་མེད་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གོས་ དང་བཅས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་དེ་གོས་དང་བཅས་པ་གཞན་དུ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་ན་དགེ་སློང་དེས་གཉི་ག་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་གཉི་ག་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ལ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གོས་དང་བཅས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་དེ་གོས་མེད་པ་གཞན་དུ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་ན་དགེ་སློང་དེས་སྔ་མ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་གཉིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཉི་ག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་གཉི་ག་ཟ་བར་བྱེད་ན་དེ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གོས་དང་བཅས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་དེ་གོས་དང་བཅས་ཤིང་གོས་ཀྱི་རིན་དང་ཡང་བཅས་པ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་དགེ་སློང་དེས་གཉི་ག་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་གཉི་ག་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ལ། ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གོས་དང་བཅས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་དེ་གོས་མེད་ཅིང་
Chinese
到房间里去，过了一会儿，一个比丘也没看见，那人就回来说：‘施主，那里没有比丘，我一个也没看见。’施主说：‘去，凡是迎请了佛陀等比丘僧众的地方，从那里把比丘们迎请来，供养伞食。’那人到那里去，过了一会儿，看见比丘们吃完饭出来，就说：‘圣者们，请到这边来，某某施主的院子里，是否愿意接受伞食供养？’比丘们说：‘我们已经吃完饭了。’那人回去对施主说：‘施主，比丘们说他们已经吃完饭了。’‘喂，你再去，用施主的话说请过来，供养伞食，并献上大块布料。’那人去了，说道：‘圣者们，施主说请过来，供养伞食，并献上大块布料。’比丘们说：‘我们拒绝了。’那人回去对施主说：‘施主，比丘们说我们拒绝了。’施主说：‘我供养的僧众没有接受斋饭。’于是就开始断食，同时，他家隔壁的人们就诽谤说：‘这些释迦族的沙门，即使给了衣服也不能享用，所以这个施主因为比丘们不吃饭而断食了。’他们进行责骂，进行嘲讽，进行辱骂。当时，比丘们禀告了世尊，世尊开示说：‘因此，除了布施衣服的时期以外。’之后，世尊赞叹了想要学习戒律、恭敬戒律，以及减少戒律资具的行为，然后对比丘们说了与此相应、与此相似、与此相符的具法之语，并对比丘们开示说：‘比丘们，因此，以前是遮止，现在是开许，我的声闻们应该这样念诵学习戒律的基础：如果再三食用，除了规定时间以外，是堕罪。’所谓规定时间，就是……
English
Having gone into the room, after a while, not even one bhikkhu was seen, so that person returned and said: 'Householder, there are no bhikkhus there, I didn't see even one.' The householder said: 'Go, wherever the Buddha and other bhikkhu sanghas have been invited, invite the bhikkhus from there and offer umbrella food.' That person went there, and after a while, seeing the bhikkhus having eaten their meal and coming out, he said: 'Noble ones, please come here, would you be willing to accept an umbrella food offering at the courtyard of such and such a householder?' The bhikkhus said: 'We have already eaten our meal.' That person went and said to the householder: 'Householder, the bhikkhus said that they have already eaten their meal.' 'Hey, go again and say with the householder's words, please come over, offer umbrella food and offer a large piece of cloth.' That person went and said: 'Noble ones, the householder says please come over, offer umbrella food and offer a large piece of cloth.' The bhikkhus said: 'We have refused.' That person went back and said to the householder: 'Householder, the bhikkhus said that we have refused.' The householder said: 'The sangha that I have invited has not accepted the meal.' Then he began to fast, and at the same time, the neighbors next to his house slandered him, saying: 'These Shākya's ascetics, even if given clothes, cannot enjoy them, so this householder has fasted because the bhikkhus did not eat.' They were scolding, mocking, and reviling. At that time, the bhikkhus reported to the Blessed One, and the Blessed One instructed: 'Therefore, except for the time of giving clothes.' After that, the Blessed One praised the desire to learn the precepts, the respect for the precepts, and the reduction of the requisites for the precepts, and then spoke to the bhikkhus words of Dharma that were in accordance with this, similar to this, and in agreement with this, and instructed the bhikkhus: 'Bhikkhus, therefore, the former is prohibited, and the latter is permitted, my hearers should recite the basis for learning the precepts in this way: If one eats again and again, except for the prescribed time, it is a downfall.' The so-called prescribed time is...
Chinese
即是，生病之时。工作之时。道路之时。布施衣服之时，于彼是为时。再说“再再吃”的意思是，再三地吃。所谓“不包括时间”的意思是，安立时间。所谓“堕罪”的意思是，使众生于地狱、畜生、饿鬼恶趣、下劣处、堕落处等中焚烧，煮烂，堕落。此外，如果堕罪未忏悔，未一一忏悔，则会障碍善法，因此说为堕罪。其中，时间是这样，所谓生病之时，例如，比丘无法依靠一食而活。所谓工作之时，例如，比丘为僧团或佛塔工作，哪怕只是扫一下灰尘，或做一下坛城。所谓道路之时，例如，比丘走了一半路程，或走了一半路程后返回。所谓布施衣服之时，是指获得小块布或大块布。那么，如何会堕落呢？从有衣服、无衣服、有衣服且有衣服的价值、无衣服且无衣服的价值而来。其中，如果比丘被邀请参加有衣服的宴请，而他又被邀请参加另一个有衣服的宴请，那么比丘应该两个都接受，两个都吃。接受没有堕落，吃也没有堕落。如果比丘被邀请参加有衣服的宴请，而他又被邀请参加另一个没有衣服的宴请，那么比丘应该接受第一个，放弃第二个，或者布施给别人。如果两个都接受，两个都吃，那么接受会犯轻罪，吃会犯堕罪，而第一个没有堕落。如果比丘被邀请参加有衣服的宴请，而他又被邀请参加另一个有衣服且有衣服价值的宴请，那么比丘应该两个都接受，两个都吃。接受没有堕落，吃也没有堕落。如果比丘被邀请参加有衣服的宴请，而他又
English
That is, the time of illness. The time of work. The time of the road. The time of giving clothes, that is the time for that. Furthermore, the meaning of "eating again and again" is eating again and again. The meaning of "excluding time" is establishing time. The meaning of "falling into sin" is to burn, cook, and cause sentient beings to fall into hell, animals, hungry ghosts, evil realms, inferior places, and places of fall. Furthermore, if the sin is not confessed and not confessed individually, it will hinder virtuous dharmas, therefore it is said to be a sin. Among them, the time is like this, the so-called time of illness, for example, if a monk cannot live on one meal. The so-called time of work, for example, if a monk works for the Sangha or a stupa, even if it is just sweeping the dust, or making a mandala. The so-called time of the road, for example, if a monk has gone halfway, or has gone halfway and returned. The so-called time of giving clothes refers to obtaining a small piece of cloth or a large piece of cloth. So, how will one fall? From having clothes, not having clothes, having clothes and having the value of clothes, and not having clothes and not having the value of clothes. Among them, if a monk is invited to a feast with clothes, and he is also invited to another feast with clothes, then the monk should accept both and eat both. There is no falling in accepting, and there is no falling in eating. If a monk is invited to a feast with clothes, and he is also invited to another feast without clothes, then the monk should accept the first and abandon the second, or give it to others. If both are accepted and both are eaten, then accepting will be a minor offense, and eating will be a sin, but there is no falling in the first. If a monk is invited to a feast with clothes, and he is also invited to another feast with clothes and the value of clothes, then the monk should accept both and eat both. There is no falling in accepting, and there is no falling in eating. If a monk is invited to a feast with clothes, and he is