Tibetan
་ཚུས་གསོལ་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་དག་གིས་ཁྱེའུ་ཚུས་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོང་དཔོན་དེའི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཁྱེའུ་ཚུས་ཟོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དོང་སྟེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ན་རྒྱུ་བ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་མི་ཟ་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་གུས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་འཚལ་ན་བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་པ་སྙམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟངས་རེ་ཞིག་གནས་མལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དུས་སྟོན་བྱུང་བས་ཚོང་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་དེ་ན་ཚོང་པ་དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཁྱིམ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བའི་ཁྱིམ་དེ་ན་གོར་མ་ཆག་པར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལྷག་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱིས་དེར་དོང་ལ་རིན་གྱིས་བཙལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་དག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་དེར་དོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚོང་དཔོན་བདག་ཅག་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དུས་སྟོན་བྱུང་བས་ཚོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་བདག་ཅག་ལྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་དག་གསོལ་བས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལྷག་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་རིན་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག། ཚོང་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཇེ་ལྟའོ་ཞེས་དེ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དུས་སྟོན་བྱུང་བས་ཚོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་དེ་དག་ལྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ་རིམ་གྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཚོལ་དུ་འདིར་ལྷགས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཡོད་ན་རིན་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག། ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། ཡབ་བདག་རིན་གྱི་སླད་དུ་མི་སྩོལ་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྩོལ་གྱིས་དེ་དག་མཆིས་སུ་སྩོལ་ཅིག །ཚོང་དཔོན་དེས་ཚོང་པ་དེ་དག་འདུག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། ཁྱེའུ་དེས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་དེ་དག་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ཚོང་པ་དེ་དག་ལུས་ཚིམ་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚོང་དཔོན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིང་བདག་ཅག་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་ཚིམ་པར་བྱས་པའི་ཚོང་དཔོན་དེ་ནི་རྙེད་པ་དག་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཚོང་དཔོན་ དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཟས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་འདིའི་ཟས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དྲིས་པ། འདི་ཁྱིམ་བདག་གང་གི་བུ་ཡིན། ཚོང་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིའོ། །དེ་དག་གི་དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་འདི་བདག་གི་ཆུང་པོ་གྲོགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་འདི་བདག་ཅག་གི་ཞང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་འདི་བདག་ཅག་གི་ཚ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེད་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ། མང་པོ་དག་གིས་ནི་གཅིག་དབྱུང་བར་ནུས་ལ་གཅིག་གིས་ནི་མང་པོ་དག་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེས་གཞི་བཏིང་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞག་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གང་གིས་ཅི་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་དེ་གཞི་འདིར་ཞོག་ཤིག །དེར་ལ་ལས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་བཞག །ལ་ལས་ནི་གཉིས་བཞག །ལ་ལས་ནི་མང་པོ་དག་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དེད་དཔོན་གྱིས་ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་ལོང་ཤིག་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་གིས་རིན་གྱི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ནོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ལ་རིན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་བརྒྱ་རྙེད་འགྲུབ་པས་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ལ་དགའ་བས་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བྱའོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྙམ། ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་དམ། མངོན་པར་དད་དོ། །སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བདག་གིས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྩལ་ནས་དེ་དག་ བདག་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་པ་བགྱིད་ན་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱིའམ། བཞིན་བཟངས་ལོང་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་པ་སྙམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཡིན་གྱི་ལོང་ཤིག །འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེའུ་དེས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་བླངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚོང་དཔོན་བུ་མེད་པ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་ནས་ནོར་ཅན་དག་དང་། ཚོང་དཔོན་དག་དང་། དེད་དཔོན་དག་འདུས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་ཅག་གིས་གང་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་གང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ས་བོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་རྫ་མ་སོ་བཏང་བའི་ནང་དུ་བླུགས་ཤིང་གང་གིས་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདག་ཅག་གིས་ཚོང་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ས་བོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་རྫ་མ་སོ་བཏང་བའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཟུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་ཟིན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་ནི་ས་བོན་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཟིན་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་གླ་མི་ཚོང་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་ཟིན། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་ནི་ས་བོན་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་ཟིན་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཆེ་བཞི་ཕྱེས་ཁྱིམ་བདག
Chinese
请享用食物。就这样做吧！说完，他们就吃了那个孩子。然后，世尊前往那位商人的住所嘎拉瓦，到达后，在比丘僧团前铺设的座位上坐下。六群比丘也去了各自家中，吃了那个孩子，然后就坐在那里。之后，那位居士之子看到佛陀等比丘僧团安乐地坐着，就用干净和珍贵的食物亲自喂饱他们。当他在那里走动时，看到六群比丘恭敬地不吃东西。看到后，他来到世尊面前禀告：世尊，这里有些人恭敬地不吃东西，我是否会因此而无法投生到天界？世尊回答说：善男子，即使仅仅是住所的享受也能让你投生到天界，更何况是食物的享受呢？之后，世尊用与法相应的开示来正确地引导那位居士之子，使他正确地理解，使他兴高采烈，使他非常高兴。用多种方式，通过与法相应的开示来正确地教导，使他正确地理解，使他兴高采烈，使他非常高兴，然后从座位上起身离开了。大约五百名商人从大海来到王舍城（公元前6世纪的古印度摩揭陀国都城，今比哈尔邦巴特那附近），因为王舍城正在举行节日，所以一点生意也没做成。在那里，有一个商人认识比丘，他说：智者们，请注意！在哪个家里，佛陀等比丘僧团接受供养，那个家里肯定会有剩余的食物和饮料，去那里用钱购买吧。他们听后说：听说某位商人的家里，佛陀等比丘僧团接受供养。于是他们带着货物来到那里说：商人，我们大约五百名商人从大海来到王舍城，因为王舍城正在举行节日，所以
English
Please enjoy the food. Let it be done! Having said that, they ate the child. Then, the Blessed One went to that merchant's residence, Galava, and having arrived, sat down on the seat that had been prepared before the Sangha of monks. The group of six also went to their respective homes, ate the child, and then sat there. After that, the son of the householder, seeing that the Buddha and the Sangha of monks were sitting comfortably, personally fed them with clean and precious food until they were satisfied. As he was walking around there, he saw the group of six respectfully not eating. Having seen this, he sat before the Blessed One and reported: Blessed One, here some noble ones are respectfully not eating, I wonder if I will not be able to be reborn in the heavens because of this? The Blessed One replied: Good man, even just the enjoyment of dwelling places can cause you to be reborn in the heavens, what need is there to mention the enjoyment of food? After that, the Blessed One correctly guided that son of the householder with a Dharma-related discourse. He made him understand correctly, made him joyful, and made him very happy. In many ways, through Dharma-related discourses, he correctly taught, made him understand correctly, made him joyful, and made him very happy, and then he rose from his seat and departed. About five hundred merchants arrived in Rajagriha (capital of Magadha in ancient India, near Patna, Bihar today) from the great ocean, and because there was a festival in Rajagriha, they did not make any business at all. There, a merchant who knew about the monks said: Wise ones, please pay attention! In whichever house the Buddha and the Sangha of monks receive offerings, there will surely be some leftover food and drink, go there and buy it with money. Having heard this, they said: We have heard that in the house of a certain merchant, the Buddha and the Sangha of monks receive offerings. So they took their goods and went there, saying: Merchant, we are about five hundred merchants who have come to Rajagriha from the great ocean, and because there is a festival in Rajagriha,
Chinese
因为发生了瘟疫，一点生意也没做成，我们都要饿死了，如果在你家，有供养佛陀等僧众的剩余饮食，请为了换取报酬而施舍给我们。商人说：好的，说完就到那户人家的儿子那里说：儿子，大约五百个商人从大海来到王舍城（Rājagṛha），因为王舍城（Rājagṛha）正在举办节日，一点生意也没做成，他们都要饿死了，逐渐地寻找饮食来到了这里，如果有很多剩余的食物，请为了换取报酬而施舍给我们。小孩说：父亲，我不为了报酬而施舍，而是为了布施的功德而施舍，请让他们随意取用。那个商人让那些商人坐下，那个小孩用饮食让他们吃饱了。那些商人身体饱足后，说了这番话，这样说道：在哪个商人家的佛陀等僧众接受供养，我们也让五百个商人用饮食吃饱，那个商人真是获得了很好的利益啊。商人说：各位，这不是我的食物，而是这户人家儿子的食物啊。他们问道：这是哪户人家的儿子？商人说：是某某家主家的儿子。他们中的领队说：哦，那这是我的小友的儿子啊。其他人说：如果是那样，那这是我们的舅舅啊。其他人也说：如果是那样，那这是我们的外甥啊。领队说：很多人能拿出一个，但一个人不能拿出很多，说完他就打好地基，放上珍宝，然后说：各位贤士，谁拿出了什么，就把什么放在这个地基上吧。在那里，有些人放了一颗珍宝，有些人放了两颗，有些人放了很多，就这样在那里堆放了很多珍宝，然后领队对那个小孩说：孩子，过来看看。小孩说：各位贤士，我不是为了报酬而施舍的
English
Because of the plague, no business was done, and we are all going to starve. If there is any leftover food and drink in your house from offering to the Buddha and the Sangha, please give it to us in exchange for payment. The merchant said: Okay, after saying that, he went to the son of that house and said: Son, about five hundred merchants have come to Rājagṛha from the great sea. Because Rājagṛha is holding a festival, no business has been done, and they are all going to starve. Gradually, they have come here seeking food and drink. If there is a lot of leftover food, please give it to us in exchange for payment. The child said: Father, I am not giving it away for payment, but for the merit of generosity. Please let them take it as they please. That merchant let those merchants sit down, and that child satisfied them with food and drink. After those merchants were satisfied, they said these words, saying: In which merchant's house did the Buddha and the Sangha receive offerings, and we also satisfied five hundred merchants with food and drink, that merchant has truly obtained great benefits. The merchant said: Everyone, this is not my food, but the food of the son of this house. They asked: Whose son is this? The merchant said: He is the son of so-and-so householder. The leader among them said: Oh, then this is the son of my little friend. Others said: If that is the case, then this is our uncle. Others also said: If that is the case, then this is our nephew. The leader said: Many people can take out one, but one person cannot take out many. After saying that, he laid the foundation, put down jewels, and then said: Wise ones, whoever has given up what, put it on this foundation. There, some people put one jewel, some people put two, and some people put many. In this way, a pile of jewels was placed there, and then the leader said to the child: Child, come and see. The child said: Wise ones, I did not give it for payment.
Chinese
船长说：“我们不是给你报酬，而是因为像这样一颗宝石也能得到一百份这样的食物，所以我们这样对你高兴是出于高兴的缘故。” 小孩说：“我想我不会出生在诸神之中。你对世尊有坚定的信仰吗？” “有坚定的信仰。” “去请示世尊吧。” 然后那个小孩去了世尊所在的地方，到达后，用头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。 坐在一旁后，那个居士子对世尊说了这样的话：“世尊，我在这里给了大约五百个商人食物和饮料，如果他们因为高兴而对我表示敬意，我可以接受吗？请慈悲开示。” “世尊，我想我不会出生在诸神之中。” 世尊开示说：“那个孩子，这是花，请接受吧！其他的果实将会产生。” 那个小孩接受了那些宝石。 在王舍城（Rajgir，位于今印度比哈尔邦）里，一位没有儿子的商人去世了，富人、商人和船长们聚集在一起说：“有智慧的人们，我们应该任命谁为城市的商人首领？在我们之中，谁的名声最大，最有福德？” 他们说：“我们应该如何知道呢？” 他们说：“把各种颜色的种子放进新烧制的陶器里，谁能只拿到一种颜色的种子，我们就任命谁为商人首领。” 他们把各种颜色的种子放进新烧制的陶器里，当他们开始拿取时，其他所有人都拿到了各种颜色的种子。只有那个居士子拿到了同一种颜色的种子，于是他们说：“我们怎么能任命一个奴隶为商人首领呢？”他们这样做了三次，其他所有人都拿到了各种颜色的种子。只有那个居士子拿到了同一种颜色的种子，于是他们说：“有智慧的人们，非人（指天龙八部等）已经分出了四份，居士……”