Tibetan
ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མི་རེག་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་མ་གདྷཱའི་བྲེ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མི་རེག་པའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མང་དུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ལ། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གསུམ་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། འབྲིང་གཅིག་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་། ཆུང་ངུ་གཅིག་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་གཉིས་དང་ཆེན་པོ་གཅིག་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།བར་སྡོམ་ལ། སྟན་གཅིག་དང་ནི་ཆུ་བཞིན་སྤོང་། །འབགས་དང་ཟས་ཡོད་རུང་བ་དང་། །ཐོང་ཤིག་ལྷག་པོར་ཐུག་པ་དང་། །སྐྱོ་མའི་སྡེ་ཚན་བསྡུས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་སྟེ། ང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན། སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཚོ་ཞིང་། གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འཚོའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱང་ཚུར་ཤེག་ལ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཚོ་ཞིང་། གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སློབ་དཔོན་མཐོང་ན་ཡང་ལྡང་བར་བྱེད། མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཡང་ལྡང་བར་བྱེད་པས་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཟ་བར་མི་ བྱེད་པས་དེ་དག་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་སྟེ། ང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཚོ་ཞིང་། གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འཚོའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱང་ཚུར་ཤེག་ལ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཚོ་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འཚོ་བར་འ
Chinese
那哦。比丘那些是指哪些比丘。钵满两个或三个拿取应该做，这里钵有三种：大的、中等的、小的。其中大的，如果装入煮熟的两斗玛嘎达小升米饭，连同豆类和蔬菜，仅仅从口沿处用拇指的整个肚子都碰不到。小的，如果装入煮熟的一升玛嘎达小升米饭，连同豆类和蔬菜，仅仅从口沿处用拇指的整个肚子都碰不到。中等的，是那两个的中间。如果超过那个拿取，是指超过那个更多。堕罪是指把众生烧在、煮在、堕入地狱、畜生、饿鬼恶趣、恶道和邪见中。另外，只要那个堕罪没有忏悔，没有各自忏悔，就会遮蔽善法，因此说堕罪。拿取两个或三个装满的钵后，到外面的僧园里，也应该分给安住的比丘们，是指到房屋外面的寺庙里，在那里也应该布施给哪些安住的比丘们。那么，如何会变成堕罪呢？如果比丘拿取三个大钵，拿取那个会变成恶作，吃会变成堕罪。如果比丘拿取两个大钵，一个中钵，拿取那个会变成恶作，吃会变成堕罪。如果比丘拿取两个大钵，一个小钵，拿取那个会变成恶作，吃会变成堕罪。如果比丘拿取两个中钵，一个大钵，拿取那个会变成恶作，吃会变成堕罪。如果比丘拿取超过五升半的小升米饭，全部都会变成堕罪。施主随意做没有堕罪。初学者、疯癫者、心烦乱者和被感受所逼迫者没有堕罪。
English
Now. Those monks refer to which monks. Taking two or three full bowls should be done, here there are three types of bowls: large, medium, and small. Among them, the large one is where if two dou of Magadha small sheng of cooked rice are filled, along with beans and vegetables, the entire belly of the thumb cannot touch it only from the edge of the mouth. The small one is where if one sheng of Magadha small sheng of cooked rice is filled, along with beans and vegetables, the entire belly of the thumb cannot touch it only from the edge of the mouth. The medium one is in between those two. If taking more than that, it means more than that. A downfall means burning, cooking, and falling sentient beings into hell, animals, hungry ghosts, evil realms, evil paths, and wrong views. Furthermore, as long as that downfall is not confessed, and not confessed separately, it will obscure the virtuous dharmas, therefore it is said to be a downfall. After taking two or three full bowls, go to the outer monastery, and also distribute to the monks who are dwelling there, which means going to the temple outside the house, and there also give alms to which monks are dwelling there. So, how does it become a downfall? If a monk takes three large bowls, taking that will become a misdeed, and eating will become a downfall. If a monk takes two large bowls and one medium bowl, taking that will become a misdeed, and eating will become a downfall. If a monk takes two large bowls and one small bowl, taking that will become a misdeed, and eating will become a downfall. If a monk takes two medium bowls and one large bowl, taking that will become a misdeed, and eating will become a downfall. If a monk takes more than five and a half sheng of small sheng of rice, all of it will become a downfall. There is no downfall for the benefactor doing as he pleases. There is no downfall for beginners, madmen, those with disturbed minds, and those oppressed by feelings.
Chinese
完毕。超过三个钵的量而取的堕罪，这是第三十三条完毕。 中间总结：一坐和水一样舍弃，不净和有食物的允许物，剩余的食物残渣，以及酸粥的类别，都已总结完毕。 佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。之后，薄伽梵告诉众比丘：诸比丘，我吃一坐食，我吃一坐食时，少欲知足，少恼，少忧，行动轻便，生活，有力量，安乐，无罪，安乐而住。诸比丘，你们也过来吃一坐食，你们也吃一坐食时，少欲知足，少恼，少忧，行动轻便，生活，有力量，安乐，无罪，安乐而住。 众比丘吃一坐食，他们吃一坐食时，即使见到导师也起身，见到亲教师和上师以及类似上师的人也起身，因此他们说我们已经舍弃了，所以不吃，因此他们变得消瘦，虚弱，颈细，干燥，身体未得滋养。诸佛薄伽梵明知故犯，因此佛薄伽梵呵责具寿阿难陀：阿难陀，我告诉众比丘我吃一坐食，我吃一坐食时，少欲知足，少恼，少忧，行动轻便，生活，有力量，安乐，无罪，安乐而住。诸比丘，你们也过来吃一坐食，你们也吃一坐食时，少欲知足，少恼，少忧，行动轻便，生活，有力量，安乐，无罪，安乐而
English
It is finished. The offense of taking more than about three alms bowls is the thirty-third, completed. Intermediate summary: One seat and water are abandoned alike. Impure things and permissible things with food, leftovers of food, and the category of sour porridge are summarized. The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden, in Shravasti. Then the Bhagavan addressed the monks, saying: Monks, I eat one-sitting meals. When I eat one-sitting meals, I live with little desire, contentment, little trouble, little worry, light movement, livelihood, strength, happiness, blamelessness, and dwell touching happiness. Monks, you too come and eat one-sitting meals. When you eat one-sitting meals, you will live with little desire, contentment, little trouble, little worry, light movement, livelihood, strength, happiness, blamelessness, and dwell touching happiness. The monks practice eating one-sitting meals. When they eat one-sitting meals, even if they see the teacher, they rise. Even if they see the preceptor, the lama, or someone like the lama, they rise, so they say, "We have abandoned it," and do not eat. Therefore, they become thin, weak, with thin necks, dry, and their bodies are not nourished. The Buddhas, the Bhagavans, knowingly commit offenses, so the Buddha, the Bhagavan, rebuked the venerable Ananda: Ananda, I told the monks that I eat one-sitting meals. When I eat one-sitting meals, I live with little desire, contentment, little trouble, little worry, light movement, livelihood, strength, happiness, blamelessness, and dwell touching happiness. Monks, you too come and eat one-sitting meals. When you eat one-sitting meals, you will live with little desire, contentment, little trouble, little worry, light movement, livelihood, strength, happiness, blamelessness, and
Tibetan
གྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ན། གང་གིས་ད་ལྟར་དགེ་སློང་དག་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་སྟེ། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཚོ་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འཚོའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱང་ཚུར་ཤེག་ལ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཚོ་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་གཅིག་པའི་འཚལ་མ་འཚལ་བར་བགྱིད་དེ། དེ་དག་སྟན་གཅིག་པའི་འཚལ་མ་འཚལ་བ་ན། སློབ་དཔོན་མཐོང་བ་ན་ཡང་ལྡང་བར་བགྱིད། མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཡང་ལྡང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་འཚལ་བར་མི་བགྱིད་པས་དེ་དག་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་གང་གིས་ད་ལྟར་དགེ་སློང་དག་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལགས། རྐྱེན་ནི་དེ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མ་སྤངས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཟས་བརྩམས་པས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་སྤངས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཟས་བརྩམས་པས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ལྡང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེ་དག་ཆུ་བཞིན་དུ་སྤངས་པས་ལོ་མ་དང་། སྲན་ཚོད་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་དང་། སྐམ་ཚོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་མ་སྤངས་པས
Chinese
如果这样说，是什么原因导致现在的比丘们变得瘦弱、虚弱、颈细、干燥、身体消瘦呢？是什么缘由呢？ 尊者世尊对比丘们说：我吃一坐食，吃一坐食时，生活简朴，危害少，恐惧少，行动轻便，生活，强壮，快乐，没有过失，安乐地生活。比丘们，你们也过来吃一坐食吧，你们也吃一坐食时，生活简朴，危害少，恐惧少，行动轻便，生活，强壮，快乐，没有过失，安乐地生活。这样开示后，比丘们不吃一坐食，那些不吃一坐食的人，看到老师也站起来。 看到堪布和上师以及像上师一样的人也站起来，那些人说我们已经放弃了，所以不吃，因此他们变得瘦弱、虚弱、颈细、干燥、身体消瘦。尊者，是什么原因导致现在的比丘们变得瘦弱、虚弱、颈细、干燥、身体消瘦呢？原因就是这个，缘由就是这个。 尊者阿难陀，因此，对于没有放弃的，应该适量食用，开始吃饭时，看到老师和堪布以及上师以及像上师一样的人，不要站起来。 世尊开示说：对于没有放弃的，应该适量食用，开始吃饭时，看到老师和堪布以及上师以及像上师一样的人，不要站起来。说了之后，那些人像对待水一样放弃，甚至用树叶、豆类、蔬菜和干菜也放弃，那些人说我们已经放弃了，所以不吃，因此他们变得瘦弱、虚弱、颈细、干燥、身体消瘦了。 诸佛世尊是明知故犯地耕作，因此，诸佛世尊对具寿阿难陀说：我没有放弃的阿难陀。
English
If it is said like that, what is the cause and what is the reason that the monks are now thin, weak, thin-necked, dry, and have not obtained a body? The venerable Bhagavan said to the monks: I eat one meal at a time. When I eat one meal at a time, I live frugally, with little harm, little fear, light movement, life, strength, happiness, without fault, and live in contact with happiness. Monks, you also come and eat one meal at a time, and when you eat one meal at a time, you will live frugally, with little harm, little fear, light movement, life, strength, happiness, without fault, and live in contact with happiness. After giving this instruction, the monks did not eat one meal at a time. When they did not eat one meal at a time, they would stand up even when they saw the teacher. Even when they saw the Khenpo and the Lama and those like the Lama, they would stand up. Those people said that we have given up, so they did not eat. Therefore, they became thin, weak, thin-necked, dry, and did not obtain a body. Venerable, what is the cause and what is the reason that the monks are now thin, weak, thin-necked, dry, and have not obtained a body? That is the cause and that is the reason. Venerable Ananda, therefore, for those who have not given up, one should eat moderately. When starting to eat, one should not stand up when seeing the teacher, the Khenpo, the Lama, and those like the Lama. The Bhagavan taught: For those who have not given up, one should eat moderately. When starting to eat, one should not stand up when seeing the teacher, the Khenpo, the Lama, and those like the Lama. After saying this, those people gave up like water, and even gave up with leaves, beans, vegetables, and dried vegetables. Those people said that we have given up, so they did not eat. Therefore, they became thin, weak, thin-necked, dry, and did not obtain a body. The Buddhas, the Bhagavat, knowingly cultivated. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, said to the venerable Ananda: Ananda, I have not given up.