Tibetan
།ཚོང་དཔོན་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འདུག་སྟེ་ཤེས་ལྡན་དག་དེད་དཔོན་བྱི་དབྱིག་པ་དེས་རྩྭའམ། བོང་བའམ། གང་དང་གང་བླང་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ན་སྒོ་བ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དེད་དཔོན་བྱི་དབྱིག་པ་སྒོ་ན་སྡོད་ཅིང་མཆིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་བྱི་དབྱིག་པ་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག །སུ་ཞིག་དེད་དཔོན་བྱི་དབྱིག་པ་ཟློག་པར་བྱེད། དེ་ནས་དེད་དཔོན་བྱི་དབྱིག་པ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེས་ཚོང་དཔོན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚོང་དཔོན་འདི་ནི་གཞི་ལགས། འདི་ནི་ཁེ་སྤོགས་ལགས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག །ཚོང་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་བྱིན་པར་མི་དྲན་ནོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱོད་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱིས་དྲིས་པ། ཁྱོད་སུའི་བུ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་འགྲོ་བ་ན་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་མང་པོ་དག་གཏམས་པས་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོང་དཔོན་དེས་གསེར་གྱི་རིལ་བ་ ཆུས་བཀང་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བསུ་ནས་བུ་མོ་ཐུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དེད་དཔོན་བྱི་དབྱིག་པའི་ཆུང་མར་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚོང་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེད་དཔོན་བྱི་དབྱིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་ངས་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཅུང་ཞིག་གིས་གཏམས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པར་གྱུར་ལ། ད་ལྟར་ཡང་ངས་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཅུང་ཞིག་གིས་གཏམས་པས་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞག་གོ །། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བུལ་བ། མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་
Chinese
那位商人也在赞扬他，说：“智者们啊，看看那位名叫比雅伊卡的领队，他拿的草或泥土，任何东西都会变成黄金。看看他是多么有福报和权力啊！”他一直在赞扬他。当他这样赞扬他时，他走到门卫那里说：“比雅伊卡领队在门口等着呢。”商人说：“让比雅伊卡领队进来吧！谁会阻止比雅伊卡领队呢？”然后，比雅伊卡领队进入室内，对商人说：“商人，这是本金，这是利润，请您收下。”商人说：“领队，我不记得给你任何东西啊。”领队说：“我会让你想起来的。”当他让他想起时，商人问道：“你是谁的儿子？”“某某户主的儿子。”商人说：“哦，你是我的小友的儿子啊！当你的父亲去世时，我手里拿着许多卡尔沙帕纳，我应该给你一些的。”然后，那位商人用装满金球和水的供品迎接他，并把装饰着各种珠宝的女儿图莫嫁给了比雅伊卡领队。比丘们，那时那时的商人就是我。那时那时的比雅伊卡领队就是这位拉姆巴。那时我也用一些忠告来充实他，使他成为了一个伟大的财富主人。现在我也用一些忠告来充实他，把他从轮回的荒野中拉出来，安置在最极端的成就和无上幸福的涅槃之中。”《律藏·分别》，第四十八卷。比丘们向世尊提问：“尊者，拉姆巴做了什么业，导致他的业报变得缓慢、非常缓慢、微小、非常微小？”世尊开示说：“比丘们，种姓之
English
That merchant was also praising him, saying, "Wise ones, look at that leader named Bya-yi-ka, whatever grass or soil he takes, everything turns into gold. See how fortunate and powerful he is!" He kept praising him. As he was praising him in this way, he went to the gatekeeper and said, "The leader Bya-yi-ka is waiting at the gate." The merchant said, "Let the leader Bya-yi-ka enter! Who would stop the leader Bya-yi-ka?" Then, the leader Bya-yi-ka entered the room and said to the merchant, "Merchant, this is the principal, and this is the profit, please take it." The merchant said, "Leader, I don't remember giving you anything." The leader said, "I will make you remember." When he made him remember, the merchant asked, "Whose son are you?" "The son of so-and-so householder." The merchant said, "Oh, you are the son of my little friend! When your father passed away, I had many Karshapanas in my hand, and I should have given some to you." Then, that merchant welcomed him with offerings filled with gold balls and water, and gave his daughter Thumo, adorned with all kinds of jewels, to the leader Bya-yi-ka as his wife. Monks, at that time, the merchant was myself. At that time, the leader Bya-yi-ka was this Lamba. At that time, I also filled him with some advice and made him a great master of wealth. Now, I am also filling him with some advice, pulling him out of the wilderness of samsara, and placing him in the ultimate achievement and the unsurpassed bliss of nirvana." Vinaya-vibhanga, Volume 48. The monks asked the Blessed One, "Venerable One, what deeds did Lamba commit that caused the ripening of his karma to be slow, very slow, small, and very small?" The Blessed One said, "Monks, the lineage of
Tibetan
བུ་ལམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཚོགས་རྙེད་པ་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བརའགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ལམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་། ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་ བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེའི་གསུང་རབ་ལ་ལམ་པ་འདི་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣས་འགའ་ལ་ཡང་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཕག་འཚོང་ཞིག་འདུག་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་གྱི་རི་བྲགས་དེར་དུས་སྟོན་བྱུང་ནས་ཕག་འཚོང་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཕག་དག་གསད་དུ་ནི་ཤ་དེ་སྙེད་ཉོ་བར་མི་འགྱུར་བས་གསོན་པོ་ཉིད་དུ་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་དེར་ཕྲལ་ལ་བསད་ཅིང་བསད་ཅིང་བཙོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ཕག་མོང་པོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྲེལ་ཏེ་གྲུར་བཙུད་ནས་འཕགས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གྲུ་དེ་སྐྱོད་པ་ན་བུབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་དེར་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕག་འཚོང་དེ་ཡང་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེའི་འགྲམ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འཁོད་ནས། དེ་དག་ལས་རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཅིག་ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེས་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། ཅི་འདི་རེ་ཞིག་ཤི་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གསོན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བའི་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་དེ་ཕྱུང་ནས་བྱེ་མ་བདལ་ཏེ་དེར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ནས་སོང་ངོ་། །དེའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་ཟགས་ནས་དེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིར་རྙེད་དེ་ལངས་པ་དང་། མིའི་རྗེས་མཐོང་ནས་དེ་དེའི་རྗེས་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་ལོ་མ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། སོ་ཤིང་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་བྱིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །དེས་དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕག་འཚོང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣས་འགའ་ལ་ཡང་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕག་དག་བསད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བུལ་བ། མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་མེད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་གདམས་ངག་མེད་པར་བསམ་གཏན་མི་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་ཅི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གསོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་ཞེས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གསོས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་
Chinese
由於兒子藍巴自己獲得業的積累，轉變為順緣，像光芒一樣地親近安住，做了和積累了不被鬼神吞食而產生的事物，兒子藍巴自己所做和積累的業，還有誰會各自去感受呢？ 諸位比丘，做了和積累的業，不會在外面的地界成熟，不會在水界成熟，不會在火界成熟，不會在風界成熟，像這樣做了和積累的善業和不善業，將會在被執取的蘊、界和處成熟，業即使經過百千劫，也不會耗盡，一旦因緣和合，就會在有情眾生身上轉變為果報。 諸位比丘，在過去的時代，這個賢劫中，眾生的壽命能活到兩萬歲時，導師如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、無上士、天人師、佛、薄伽梵，光藏如來出現在世間，他和兩萬比丘的僧團一起，在波羅奈（Vārāṇasī）附近依靠而住。 他的教法中，藍巴這個比丘成為三藏的持有者，但他因為吝嗇佛法，連一句四句偈也沒有教給任何人。 又有一座山崖上住著一個賣豬的人，在河流的此岸和彼岸的山崖上，正逢節日，那個賣豬的人心想：如果把豬殺了，就沒有那麼多肉可以賣了，不如把活豬趕到那邊，在那裡分批宰殺販賣，於是他把許多豬一隻隻地串起來，裝在船上運過去，當船行駛時，船翻了，那些豬在那裡以不如法的方式受著痛苦。 那個賣豬的人也被水流沖走，在河流的岸邊，有五百位獨覺佛在那裡安坐。 其中一位獨覺佛為了取水，走到河邊，他看到那些豬，心想：這些豬是死了呢？還是活著呢？於是他伸出像象鼻一樣的手，去
English
Because the son Lampa himself obtained the accumulation of karma, transformed into favorable conditions, closely abiding like light, he did and accumulated things that were not devoured by demons and spirits, the karma done and accumulated by the son Lampa himself, who else would experience them individually? Monks, the karma done and accumulated will not ripen in the external realm of earth, will not ripen in the realm of water, will not ripen in the realm of fire, will not ripen in the realm of wind, like this, the virtuous and non-virtuous karma done and accumulated will ripen in the aggregates, realms, and sources that are grasped, karma, even after hundreds of thousands of kalpas, will not be exhausted, once the causes and conditions come together, it will transform into fruition on sentient beings. Monks, in the past, in this very fortunate kalpa, when the life span of beings could reach twenty thousand years, the teacher, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world, the unsurpassed tamer of beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan, Light Treasury Buddha appeared in the world, and he, together with a sangha of twenty thousand monks, dwelt near Varanasi (Vārāṇasī). In his teachings, this monk Lampa became the holder of the three pitakas, but because of his stinginess with the Dharma, he did not teach even a four-line verse to anyone. Again, on a certain cliff, there lived a pig butcher, on the cliffs on this side and the other side of the river, it was the time of a festival, and the pig butcher thought: if I kill the pigs, there won't be so much meat to sell, it would be better to drive the live pigs over there, and slaughter and sell them in batches there, so he strung many pigs together one by one, loaded them onto a boat and set off, when the boat was sailing, it capsized, and those pigs were suffering there in an improper way. The pig butcher was also carried away by the current, on the bank of the river, there were about five hundred Pratyekabuddhas seated there. One of those Pratyekabuddhas went to the riverbank to get water, and when he saw those pigs, he thought: are these pigs dead? Or are they alive? So he stretched out his hand like an elephant's trunk, to
Chinese
然後鋪開沙子，將其面朝下放置在那裡，然後離開了。從那裡的所有時間裡，水滲出，他恢復了知覺並站了起來。看到人的足跡，他跟隨那些足跡。當他看到五百位獨覺佛時，他開始用樹葉、果實和牙木來侍奉他們。他們給了他缽中的殘羹剩飯。當那些獨覺佛跏趺坐禪時，他也獨自坐在那裡，跏趺坐禪。他在那裡生起了無想定，並出生在無想有情天中。比丘們啊， 當時，在那個時候，在圓滿正等覺光明佛的教法中，無論是成為具有三藏的比丘，還是成為賣豬的人，就是這位藍婆比丘。由於他的慳吝，他沒有向任何人展示四句偈，他殺了那些豬，以及他從無想有情中出生在這裡的業的果報，導致他變得遲鈍，極度遲鈍，渺小，極度渺小。比丘們啊，因此，沒有指導是有這些和其他過患的，因此，比丘不應在沒有指導的情況下禪修。如果禪修，將會產生嚴重的違越。然後，世尊在舍衛城隨意安住後，前往王舍城。逐漸遊行，到達王舍城，住在王舍城的竹林園迦蘭陀迦處。在王舍城，耆婆童子聽說世尊逐漸遊行，到達王舍城，住在王舍城的竹林園迦蘭陀迦處，便前往世尊所在的地方。到達後，他以頭頂禮世尊的雙足，然後坐在一旁。坐在一旁後，世尊以與法相應的開示，正確地教導、引導和啟發了耆婆童子。
English
Then, having spread out the sand, he placed it face down there and left. From all that time, water seeped out, and he regained consciousness and stood up. Seeing human footprints, he followed those footprints. When he saw five hundred Pratyekabuddhas, he began to serve them with leaves, fruits, and toothpicks. They gave him the leftovers from their bowls. When those Pratyekabuddhas sat in the lotus position and meditated, he also sat alone there, in the lotus position, and meditated. He generated the absorption of non-perception there and was born among the gods of the non-perceptual beings. Monks, At that time, in that era, in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Light-Protecting, whoever was a monk possessing the three baskets, and whoever was a pig seller, that was this Lampa monk. Because of his stinginess with the Dharma, he did not show even a four-line verse to anyone, he killed those pigs, and due to the ripening of the karma of being born here from among the non-perceptual beings, he became dull, extremely dull, small, and extremely small. Monks, therefore, not having instruction has these and other faults, so a monk should not meditate without instruction. If he meditates, he will incur a serious transgression. Then, the Blessed One, having stayed in Shravasti as he pleased, went to where Rajagriha was. Gradually traveling, he arrived in Rajagriha and stayed in the Bamboo Grove, the Kalandaka place, in Rajagriha. In Rajagriha, the youth Jivaka heard that the Blessed One, gradually traveling, had arrived in Rajagriha and was staying in the Bamboo Grove, the Kalandaka place, in Rajagriha, so he went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head to the two feet of the Blessed One and sat down to one side. Having sat down to one side, the Blessed One correctly taught, guided, and inspired the youth Jivaka with a Dharma-related discourse.