Tibetan
་སྙོམས་པ་འཐམ་པ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་ཇེ་སྒོ་ཕྱེ་ཤིག །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་ཆད་ཀྱིས་སང་འཐམ་མོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཇི་སྲིད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འཐམ་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་ཆད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་སྒོ་མི་དབྱེའོ། །ཉེ་དགའ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བོས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགའ་སྒྲ་ལ་མཁས་པས་དེས་བསོད་སྙོམས་པའི་དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀར་ཁྲི་རྐང་གཏད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྲི་རྐང་གིས་ཁང་ཐོག་བརྟོལ་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་དཔྲལ་བར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤུགས་དྲག་པོས་མནན་པ་དང་། དེས་བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཕོག་སྟེ་དཔྲལ་བ་ཞོམ་མོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་གནང་ངོ་། །ཁོ་བོ་གནང་ངོ་། །ཀྭའེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཅི་ཟེར། བསོད་སྙོམས་པས་ བསམས་པ། གལ་ཏེ་སྐད་ཕྱུང་ན་འདིས་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཁྲི་ཡང་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོ་འགྲོའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་གར་འགྲོ། མཉན་ཡོད་དུའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་སྡོད་ཅིག་དང་། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ན་བའི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་མི་ན་བ་ཡང་ན་བར་བྱས་པས་ན་བའི་ནད་གཡོག་བྱས་རེ་སྐན་ཞེས་དེ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསོད་སྙོམས་པ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟ་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། བཙུན་པ་ཉེ་དགའས་བདག་གི་དཔྲལ་བ་བཅོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་ དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བར་རོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཐོག་བོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭའི་ཐོག་གམ། ལོ་མའི་ཐོག་བོར་བར་རོ། །ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་མནན་ཏེའོ། །འདུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་ གམ། ཉལ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། སྤང་ལེབ་ཆུང་ངུས་གཡོགས་པ་དང་། ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། ཤིང་ལེབ་འབུར་ཅན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྐང་རྟེན་བཙུགས་པ་དང་། བཀན་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅྭ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་། ལྕི་བ་དང་ས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད། འདེབས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ས་ལ་མ་འདེབས་ཤིག །འདེབས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག །འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བགྲངས་ཏེ་གཏད་དམ་ཅི། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟིང་ཀ་དག་ཏུ་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ས་ལ་འདེབས་པ་དང་། འདེབས་སུ་འཇུད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་རྨས་པ། འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་། ལྕི་ བ་དང་། ས་ལ་འདེབས་
Chinese
托钵者有个小小的争执，开了门吧！比丘近喜我一定明天再争。托钵者我说，我和你直到星辰陨落才会停止争执。比丘近喜我说，我不给你开门。近喜爬到屋顶，洗了两只脚，进入住所，呼唤托钵者。托钵者说，比丘近喜说什么？近喜精通音律，他将床脚对准托钵者的额头，用尽全力压下去，务必让床脚穿透屋顶，落在托钵者的额头上。结果床脚击中了托钵者的额头，额头凹陷了。托钵者说：比丘近喜，我饶了你！我饶了你！喂，托钵者，你说什么？托钵者 心想：如果我出声，他会趁我生病抢走我的床。想到这里，他一言不发地坐着。第二天早上，他早早起身说道：比丘近喜，我顶礼了！我要走了！托钵者，你要去哪里？去舍卫城。托钵者，请留步，我来照顾你的病。比丘近喜，你把我没病也弄病了，还照顾什么病？说完，他就去了舍卫城。众比丘对他说：具寿托钵者，你来得好！你来得好！一切安好吗？具寿们，一切如何安好？比丘近喜把我的额头打坏了。怎么打坏的？他把事情的经过详细地告诉了众比丘。那些少欲的比丘们斥责道：这些比丘们，为什么明知故犯，将床或小床重重地压在僧团精舍的屋顶上，在上面坐卧，如同在空中投掷石块一般？他们进行斥责，进行诽谤。当时，众比丘将此事禀告了世尊。之后，世尊因为这件事，这个缘起，这个因由，召集了比丘僧团，如前所述。诸佛世尊是遍知的。
English
The almsman had a small quarrel, open the door! Bhikshu Nediya, I will definitely argue again tomorrow. The almsman said, I and you will not stop arguing until the stars fall. Bhikshu Nediya said, I will not open the door for you. Nediya climbed to the roof, washed his feet, entered the residence, and called out to the almsman. The almsman said, what does Bhikshu Nediya say? Nediya was proficient in music, so he aimed the leg of the bed at the almsman's forehead and pressed down with all his might, making sure that the leg of the bed pierced the roof and landed on the almsman's forehead. As a result, the leg of the bed hit the almsman's forehead, and his forehead caved in. The almsman said: Bhikshu Nediya, I forgive you! I forgive you! Hey, almsman, what are you saying? The almsman thought: If I make a sound, he will take advantage of my illness and steal my bed. Thinking of this, he sat there without saying a word. The next morning, he got up early and said: Bhikshu Nediya, I prostrate! I'm leaving! Almsman, where are you going? To Shravasti. Almsman, please stay, I will take care of your illness. Bhikshu Nediya, you made me sick even when I wasn't sick, what kind of care are you talking about? After saying that, he went to Shravasti. The bhikshus said to him: Venerable Almsman, it is good that you have come! It is good that you have come! Is everything well? Venerables, how can everything be well? Bhikshu Nediya broke my forehead. How did he break it? He told the bhikshus the details of the matter. Those bhikshus with few desires rebuked: Why do these bhikshus knowingly and deliberately press the bed or small bed heavily on the roof of the Sangha monastery, sitting and lying on it, as if throwing stones in the air? They rebuked and slandered. At that time, the bhikshus reported this matter to the Blessed One. After that, the Blessed One, because of this event, this origin, this cause, gathered the Bhikshu Sangha, as mentioned before. The Buddhas, the Blessed Ones, are all-knowing.
Chinese
名为“在……中耕作”等等也如前一样。世尊佛呵责具寿近喜说：近喜，你是否明知故犯，在僧伽精舍顶上的空中，于屋顶上放置床或小床，导致根基出现裂缝，并以重力压迫而坐卧？比丘答：没有。世尊佛呵责说：这不符合沙门的行为，不随顺，不如法，不合规矩，出家人不应做这样的事。 然后，世尊以多种方式呵责后，对比丘们说：比丘们，因此，你们要如实观察十种利益，为声闻众制定学处。等等如前一样。我的声闻众应如此诵读律藏学处：若有比丘，明知故犯，在僧伽精舍顶上的空中，于屋顶上放置床或小床，导致根基出现裂缝，并以重力压迫而坐卧，则犯堕罪。又，比丘者，指释迦之子近喜，或其他如是之人。僧伽者，指如来声闻之僧伽。精舍者，指可以进行四种威仪，即行、立、坐、卧的地方。顶上的空中者，指房屋顶上的空中。屋顶者，指草屋顶或树叶屋顶。床者，指床本身。小床者，也指小床本身。根基出现者，指脚出现的地方。明知故犯者，指自己知道，或他人告知。以重力压迫者，指以力量压迫。坐者，指用臀部坐下。卧者，指身体躺下。犯堕罪者，指焚烧、烹煮、堕入有情地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道和邪见中。此外，在未忏悔和单独忏悔之前，善
English
The phrase "cultivating in..." and so on are as before. The Blessed One Buddha rebuked the venerable Nanda, saying: Nanda, is it true that you knowingly and deliberately place a bed or a small bed on the roof of the Saṃgha's monastery, causing cracks to appear in the foundation, and sit or lie down with heavy pressure? The monk replied: No. The Blessed One Buddha rebuked, saying: This is not in accordance with the behavior of a renunciant, it is not conducive, it is not proper, it is not in accordance with the rules, and it is not something that a renunciant should do. Then, after rebuking in various ways, the Blessed One said to the monks: Monks, therefore, you should truly observe the ten benefits and establish the basis of training for the Śrāvakas. And so on, as before. My Śrāvakas should recite the basis of training in the Vinaya in this way: If any monk knowingly and deliberately places a bed or a small bed on the roof of the Saṃgha's monastery, causing cracks to appear in the foundation, and sits or lies down with heavy pressure, he commits a fault of downfall. Furthermore, the term "monk" refers to Nanda, the son of the Śākyas, or anyone else like him. The term "Saṃgha" refers to the Saṃgha of the Tathāgata's Śrāvakas. The term "monastery" refers to a place where the four postures of conduct, namely walking, standing, sitting, and lying down, are permissible. The term "on the roof" refers to the space above the roof of the house. The term "roof" refers to a roof made of grass or leaves. The term "bed" refers to the bed itself. The term "small bed" also refers to the small bed itself. The term "foundation appearing" refers to the place where the feet appear. The term "knowingly and deliberately" refers to knowing it oneself or being told by others. The term "with heavy pressure" refers to pressing with force. The term "sitting" refers to sitting down with the buttocks. The term "lying down" refers to lying down with the body. The term "commits a fault of downfall" refers to burning, cooking, and falling into sentient beings' hell, animals, pretas, evil realms, evil paths, and wrong views. Furthermore, as long as that downfall is not confessed and individually confessed, the virtue
Chinese
会遮蔽这些，因此说这是堕罪。那么，如何会构成堕罪呢？比丘只要稍微将僧伽的寺庙上方的天空当作厕所，或者在长草的地方，明知故犯地以重物压下而坐或卧，都会构成堕罪。用茅草覆盖、用小茅草覆盖、用木板覆盖、用凸起的木板覆盖，以及倾斜的地方，则没有堕罪。设立脚凳和靠背，也没有堕罪。初学者、疯癫者、心神错乱者以及受苦于感受者，没有堕罪。坐在长草地方的堕罪，这是第十八条结束。 佛陀薄伽梵住在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) 的 नादङ्क (Nādaṅka，那丹嘎) 的 कुन्दनवन (Kundanavana，昆丹瓦那) 寺院。当时，具寿邬陀夷明知故犯地用有生物的水浇灌草、粪和土地，或者让人浇灌。比丘们对他说：具寿邬陀夷，你不要明知故犯地用有生物的水浇灌草、粪和土地，也不要让人浇灌。邬陀夷说：难道有人计算后交给我吗？去东方的海里有什么罪过？去南方、西方和北方的海里有什么罪过？去河流、湖泊和水坑里有什么罪过？比丘们因为小事而责骂比丘们明知故犯地用有生物的水浇灌草、粪和土地，或者让人浇灌，并进行谴责和批评。当时，比丘们将此事禀告了薄伽梵。然后，薄伽梵因为这件事、这个缘起和这个情况，召集了比丘僧团。等等，如前所述。佛陀薄伽梵们是明知故犯地耕种，等等，也如前所述。佛陀薄伽梵呵斥具寿邬陀夷：邬陀夷，你明知故犯地用有生物的水浇灌草和粪，以及土地