Tibetan
བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་བར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དུས་དང་དུས་སུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོང་ན་དེའི་ཚེ་བསྡུས་ཏེ་འདོང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འཆག་ས་དག་ཏུ་རྩྭའི་ཆུན་པོ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐག་པས་བཅིངས་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་ལ་དཔྱངས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལྕི་བ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཏུ་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྱོ་མོར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་བྱར་རུང་བར་རོ། །རྩྭའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་དག་གོ །ལོ་མའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་དག་གོ །བཏིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཡོད་པ་ལའོ། །མ་ བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏད་པར་རོ། །དེ་ནས་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ཀོར་སྤངས་ནའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གདིང་བའི་ཉེན་ཀོར་གང་ལགས་ཉེ་བ་འཁོར་ངས་བྲམ་ཟེ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡལ་གའི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོམ་བདུན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་བདུན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་གདིང་བའི་ཉེན་ཀོར་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཉེན་ཀོར་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཉེན་ཀོར་སྤངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་དགེ་སློང་དེར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་ དེ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེར་སོན་ནས་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེར་སོན་ནས་དགེ་སློང་དེར་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་དེ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་དེས་ཕྱིན་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདིར་བདག་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའམ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོའམ་ཐུན་ཕྱེད་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་གལ་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་ དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདིར་བདག་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའམ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིག །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ནམ། ཐུན་ཐ་མའམ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའམ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། ཉི་མ་མ་ཤར་བའམ། ཉི་མ་ཤར་བའམ། ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བའམ། ཉི་མའི་བཞི་ཆ་ཤར་བའམ། ཕྱེད་མ་ཡོལ་བའམ། ཕྱེད་ཡོལ་བའམ། ཉི་མའི་བཞི་ཆ་ལུས་པའམ། ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པའམ། ཉི་མ་མ་ནུབ་པའམ། ཉི་མ་ནུབ་པའམ། རྒྱུ་སྐར་དག་མ་ཤར་བའམ། རྒྱུ་སྐར་དག་ཤར་བ་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ན།
Chinese
开示说：应当丢弃。那些每天丢弃。世尊开示说：不要每天丢弃，应当像这样时时各自观察。如果全部都坏了，那时就收集起来丢弃。比丘们在行走的地方把草堆放在地上时，那里生了虫子。世尊开示说：用绳子捆起来，挂在树上放置。比丘们把沉重的东西放在地上时，那些东西里生了虫子。世尊开示说：放在瓦片上。之后，世尊赞叹了想要学习、尊敬学习、减少学习用品的行为，然后对比丘们说了与此相应、与此相关、与此相关的法，对比丘们开示说：比丘们，因此，前面是制定的，这是允许的，我的声闻弟子们应当这样念诵学习的根本：另外，哪个比丘在僧团的寺院里铺了草垫或树叶垫，铺好或叫人铺好后，没有收拾或叫人收拾，也没有委托给住在那里的比丘就离开了，除了这样的因缘之外，是堕罪。另外，哪个比丘，“哪个比丘”是指这个法。僧团的，是指如来声闻的僧团。寺院，是指可以进行四种行为，即行走、站立、坐卧的地方。草垫，是指草。树叶垫，是指树叶。铺了，是指自己。叫人铺好，是指别人。没有收拾，是指自己。叫人收拾，是指别人。委托给住在那里的比丘，是指在那里有的比丘。没有委托，是指没有交付。离开了，是指离开了危险。具寿阿难向佛世尊请教：尊者，垫子的危险是什么？阿难我问了婆罗门格罗辛卡。
English
It was instructed: It should be discarded. Those are discarded day by day. The Blessed One instructed: Do not discard day by day, but observe each separately from time to time like this. If all of them are completely ruined, then gather them up and discard them. When monks place bundles of grass on the ground in places where they walk, insects appear there. The Blessed One instructed: Tie them with rope and hang them on trees. When monks place heavy objects on the ground, insects appear in them. The Blessed One instructed: Place them on tiles. Then, the Blessed One praised the desire to learn, respect for learning, and reducing the means of learning, and then spoke to the monks about the Dharma that is consistent with this, related to it, and connected to it, and instructed the monks: Monks, therefore, the former is prescribed, and this is permitted, and my Shravaka disciples should recite the basis of learning the Vinaya like this: Furthermore, any monk who spreads a grass mat or a leaf mat in the monastery of the Sangha, or has it spread, and does not collect it or have it collected, or leaves without entrusting it to a resident monk, except for such a circumstance, it is a downfall. Furthermore, any monk, "any monk" refers to this Dharma. "Of the Sangha" refers to the Sangha of the Tathagata's Shravakas. "In the monastery" refers to a place where the four activities of walking, standing, sitting, and lying down can be performed. "Grass mat" refers to grass. "Leaf mat" refers to leaves. "Spread" refers to oneself. "Had it spread" refers to another. "Did not collect" refers to oneself. "Did not have it collected" refers to another. "Entrust to a resident monk" refers to the monk who is there. "Did not entrust" refers to not handing over. "Leaves" refers to leaving the danger. The venerable Ananda asked the Buddha, the Blessed One: Venerable, what is the danger of the mat? Ananda, I asked the Brahmin Grosinka.
Chinese
又如芒果树非常繁茂，花朵繁盛，果实繁盛，枝条繁盛，七肘间隔的七棵芒果树，显示它们有四十九肘，这是铺垫的危险。 “除了这样的原因”的意思是，排除了这样的原因。 “堕落”的意思是，将众生焚烧、熬煮、堕落到地狱、畜生、饿鬼恶道、恶趣和邪见中。 此外，如果堕落没有忏悔，没有分别忏悔，就会障碍善法。因此，被称为“堕落”。 那么，如何堕落呢？ 比丘在僧团的寺庙里铺设或让人铺设草垫或树叶垫，没有收拾，或不让人收拾，没有告知安住的比丘就离开，那么在没有放弃危险之前，会成为恶作，如果放弃危险，就会堕落。 如果在路上想起“我曾在僧团的寺庙里铺设了草垫或树叶垫”，并且如果他这样想“我应该让梵行者贤者们收拾”，那么那位比丘应该发誓以后不再这样做，并且也要说出来，那个堕落也要如法地遣除。 如果在路上看到有比丘走来，并且如果他这样想“这个人会收拾”，那么应该对他说：“尊者，我在僧团的寺庙的某个地方铺设了草垫或树叶垫，请收拾它。”那位比丘应该发誓以后不再这样做，并且也要说出来，那个堕落也要如法地遣除。 那位比丘也应该答应那位比丘，恭敬地收拾。 如果不收拾，就会变成严重的违犯。 如果到达那里，想起“我曾在僧团的寺庙里铺设了草垫或树叶垫”。
English
Moreover, like a mango tree that is very lush, with abundant flowers, abundant fruits, and abundant branches, the seven mango trees separated by seven cubits, showing that they have forty-nine cubits, this is the danger of the bedding. "Except for such a cause" means excluding such a cause. "Falling" means burning, cooking, and causing sentient beings to fall into hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, bad migrations, and wrong views. Furthermore, if the fall is not confessed, and not confessed separately, it will obstruct virtuous dharmas. Therefore, it is called "falling." So, how does one fall? If a bhikshu lays down or has someone lay down a grass mat or leaf mat in the sangha's monastery, and does not collect it, or does not have someone collect it, and leaves without entrusting it to the residing bhikshu, then as long as the danger is not abandoned, it will become a misdeed, and if the danger is abandoned, it will become a fall. If on the road one remembers, "I laid down a grass mat or leaf mat in the sangha's monastery," and if he thinks, "I should have the wise practitioners of brahmacharya collect it," then that bhikshu should vow not to do so in the future, and should also say it, and that fall should also be removed according to the Dharma. If on the road one sees a bhikshu walking, and if he thinks, "This person will collect it," then he should say to him, "Venerable one, I laid down a grass mat or leaf mat in a certain place in the sangha's monastery, please collect it." That bhikshu should vow not to do so in the future, and should also say it, and that fall should also be removed according to the Dharma. That bhikshu should also agree to that bhikshu and respectfully collect it. If he does not collect it, it will become a serious offense. If one arrives there and remembers, "I laid down a grass mat or leaf mat in the sangha's monastery."
Chinese
如果他这样想：我将聚集那些行为与梵天相同、有学识的人。那么，比丘应当生起这样的想法：以后不要这样做，并且也要用语言说出来。那个堕落也应当如法地忏悔。如果到达那里后，比丘看到有人走来，并且这样想：这个人将会聚集。那么，应当对他说：具寿，请你收拾我放置在僧伽精舍里的草垫或树叶垫。比丘应当生起这样的想法：以后不要做这样的事，并且也要用语言说出来。那个堕落也应当如法地忏悔。那个比丘也应当承诺那个比丘，恭敬地收拾。如果不收拾，就会犯重罪。比丘在僧伽精舍里铺设或让人铺设了草垫或树叶垫后，没有收拾，或者没有让人收拾，或者没有委托给安住的比丘，在精舍里这样想：我没有平等地安住心，我要平等地安住心，或者，我要使平等安住的心解脱，为了进入内在的正定而进入，如果他从那个定中在夜晚的第一时或半个时辰起身，如果没有利益，就会犯恶作，如果有了利益，就会犯堕罪。比丘在僧伽精舍里铺设或让人铺设了草垫或树叶垫后，没有收拾，或者没有让人收拾， 或者没有委托给安住的比丘，在精舍里这样想：我没有平等地安住心，我要平等地安住心，或者，我要使平等安住的心解脱，为了进入内在的正定而进入。如果他从那个定中在夜晚的中间时、或最后时、或天未亮、或天亮了、或太阳未出、或太阳出了、或太阳出了八分之一、或太阳出了四分之一、或未过中午、或过了中午、或太阳还剩四分之一、或太阳还剩八分之一、或太阳未落、或太阳落了、或星星未出、或星星出了的时候起身，
English
If he thinks, 'I will gather those who are learned and whose conduct is like Brahma.' Then, the monk should generate the thought, 'I will not do so in the future,' and should also speak it in words. That transgression should also be confessed according to the Dharma. If, having arrived there, the monk sees someone coming and thinks, 'This person will gather.' Then, he should say to him, 'Venerable one, please gather the grass mat or leaf mat that I have placed in the Sangha monastery.' The monk should generate the thought, 'I will not do such a thing in the future,' and should also speak it in words. That transgression should also be confessed according to the Dharma. That monk should also promise that monk and respectfully gather it. If he does not gather it, he will commit a serious offense. If a monk, having laid down or caused to be laid down a grass mat or leaf mat in the Sangha monastery, does not gather it, or does not cause it to be gathered, or does not entrust it to the resident monks, thinking in the monastery, 'I have not equally placed my mind, I will equally place my mind,' or, 'I will liberate the mind that is equally placed,' and enters for the sake of entering into inner right concentration, if he rises from that concentration in the first watch of the night or half a watch, if there is no benefit, he will commit a misdeed, but if there is benefit, he will commit a transgression. If a monk, having laid down or caused to be laid down a grass mat or leaf mat in the Sangha monastery, does not gather it, or does not cause it to be gathered, or does not entrust it to the resident monks, thinking in the monastery, 'I have not equally placed my mind, I will equally place my mind,' or, 'I will liberate the mind that is equally placed,' and enters for the sake of entering into inner right concentration, if he rises from that concentration in the middle watch of the night, or the last watch, or before dawn, or at dawn, or before sunrise, or at sunrise, or when an eighth of the sun has risen, or when a quarter of the sun has risen, or before noon, or after noon, or when a quarter of the sun remains, or when an eighth of the sun remains, or before sunset, or at sunset, or before the stars have risen, or when the stars have risen,