Tibetan
ཥཱ་པ་ཎ་དེའི་ཉིས་གྱུར་སྐུགས་སུ་ཚུགས་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་དོས་ཤིག །ཅི་ཁྱེད་གཉིས་ཡང་ཁོ་བོ་སྐུགས་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་འདོད་དམ། བདག་ཅག་གཉིས་ལ་མིང་མི་སྙན་པར་མ་བརྗོད་ཅིག་དང་ཁྱོད་སྐུགས་ནོད་དུ་གཞུག་གོ །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཤིག་རྟ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཡང་ཆང་གྲལ་དུ་ཚོགས་ཏེ་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཤེས་ལྡན་དག་བདག་ཅག་ལས་སུའི་གླང་དག་བཟངཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ན་གཅིག་ན་རེ་ཁོ་བོའ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་ཞིག་ན་རེ་ཁོ་བོའ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤིང་རྟ་སྦྱོད་པ་དེ་ན་རེ་ཡ་ཁོ་བོའ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཡོད་ཡང་བདག་ཉིད་སྐུགས་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་འདོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་ཅི་གནོད་ད་ལམ་ཆེས་དམའ་བ་ནས་ཤིང་རྟར་ཁལ་དེའི་ཉིས་གྱུར་བཞག་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་སྟོང་སྐུགས་སུ་བཙུག་ལ་གླང་དག་བདའ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ལམ་ཆེས་དམའ་བ་ནས་ཤིང་རྟར་ཁལ་དེའི་ཉིས་གྱུར་བཞག་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་སྟོང་སྐུགས་སུ་བཙུགས་ནས་གླང་དེ་གཉིས་དེད་དུ་བཅུག་གོ །ཤིང་རྟ་སྤྱོད་པ་དེས་དགའ་བྱེད་སོང་ཤིག །ས་རི་སོང་ཤིག་ཅེས་བདའ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁལ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཐང་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་སྤྱོད་པ་དེས་སྐུགས་ཀཱར་ཤཱཔ་ཎ་སྟོང་ཐོབ་པ་དང་། ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ཁལ་ནི་ཆེས་ལྕི་ཞིང་། །གང་ཚེ་ལམ་ཡང་ཆེས་དམའ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་གཉིས་ཁལ་ཁྱེར་ཞིང་། །དེ་ཚེ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཡིད་དུ་འོང་བ་བརྗོད་བྱས་ན། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཁལ་ཁྱེར་ཞིང་། །དེ་ཡང་རྙེད་དང་ལྡན་གྱུར་ལ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ནི་ཡིད་དགར་གྱུར། །དེ་བས་ཡིད་འོང་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ཡིད་དུ་མི་འོང་ནམ་ཡང་མིན། །ཡིད་དུ་འོང་བརྗོད་བྱེད་ན། ། དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་མེད་ཡིན། །དགེ་སློང་དག་རེ་ཞིག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་མིས་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ན་བྱམས་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་ན་མི་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམས་པས་ངག་དང་ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་སྐད་དང་བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨྲ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པ་ར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །བར་སྡོམ་ལ། རིགས་དང་བཟོ་དང་ལས་དང་ནི། །རྟགས་ནང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ནི། །སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་རིག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་གེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་རྗེའུ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྗེའུ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་དམགས་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དམངས་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས། ཐག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་ཁབ་རིས་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁབ་རིས་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་བས་བཟང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་བས་ལྕགས་མགར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྕགས་མགར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་རྡུངས་མགར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡུངས་མགར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་བས་ཀོ་ལྤགས་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་བས་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་འདྲེག་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདྲེག་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་ཤིང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིང་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་སྨྱིག་མ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨྱིག་མ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྦ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་བས་བྲན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྲན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་སྤ་གོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མགྱུར་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་བྲམ་ཟེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་
Chinese
请将那个卡尔沙巴拿（ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ，梵文天城体：कार्षापण，梵文罗马拟音：kārṣāpaṇa，汉语字面意思：古印度钱币名）的双倍作为赌注，我们两个来拉吧。 难道你们两个也想让我来衡量赌注吗？ 不要对我们两个说不好的话，我会让你接受赌注的。 在另一个时候，那些使用车辆的人也聚集在酒席上说话，有知识的人说，我们当中谁的牛最好啊？ 那时，一个人说，我的好。 另一个人又说，我的好。 使用车辆的那个人说，喂，我的好。 那些人说：喂，内地的国王啊，您也想让我们来衡量赌注吗？ 他说：你们有什么损失呢？现在从最低的地方开始，在车上放上那个货物双倍的重量，把一千个卡尔沙巴拿（ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ，梵文天城体：कार्षापण，梵文罗马拟音：kārṣāpaṇa，汉语字面意思：古印度钱币名）作为赌注，然后驱赶牛吧。 那些人从最低的地方开始，在车上放上那个货物双倍的重量，把一千个卡尔沙巴拿（ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ，梵文天城体：कार्षापण，梵文罗马拟音：kārṣāpaṇa，汉语字面意思：古印度钱币名）作为赌注，然后让那两头牛拉车。 使用车辆的那个人开始驱赶，说：高兴地走吧！萨日走吧！ 那两头牛以非常快的速度把货物运到平地上，使用车辆的那个人得到了一千个卡尔沙巴拿（ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ，梵文天城体：कार्षापण，梵文罗马拟音：kārṣāpaṇa，汉语字面意思：古印度钱币名）的赌注。 神说了偈颂： 当货物非常重时， 当道路也非常低时， 那时那两个拉着货物， 那时车辆被牵引着。 如果说令人愉快的话， 就拉着非常重的货物， 那也变得有收获， 那两个也变得高兴。 因此要说令人愉快的话， 永远不要说不愉快的话。 如果说令人愉快的话， 就会变得善良，没有罪恶。 诸位比丘，暂且不说那些生于畜生道的众生，如果人们习惯于说别人的过失，就会断绝慈悲的延续，更何况是人呢？ 因此，比丘不应该习惯于对比丘说别人的过失。 然后，世尊以多种方式谴责，对比丘们说：诸位比丘，因此，通过如实地看到十种利益，应该为调伏声闻众而制定学处，等等，如前所述。 那些声闻众
English
Let's put double that Karshapana (ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ, Sanskrit Devanagari: कार्षापण, Sanskrit Romanization: kārṣāpaṇa, Chinese literal meaning: ancient Indian coin name) as a bet, and let the two of us pull. Do you two also want me to measure the bet? Don't say bad things to us, and I will let you accept the bet. At another time, those who used vehicles also gathered at the banquet and talked, and the knowledgeable ones said, which of our cows is the best? At that time, one person said, mine is good. Another person said again, mine is good. The person who used the vehicle said, hey, mine is good. Those people said: Hey, king of the mainland, do you also want us to measure the bet? He said: What loss do you have? Now, starting from the lowest place, put double the weight of that cargo on the cart, put a thousand Karshapanas (ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ, Sanskrit Devanagari: कार्षापण, Sanskrit Romanization: kārṣāpaṇa, Chinese literal meaning: ancient Indian coin name) as a bet, and then drive the cows. Those people started from the lowest place, put double the weight of that cargo on the cart, put a thousand Karshapanas (ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ, Sanskrit Devanagari: कार्षापण, Sanskrit Romanization: kārṣāpaṇa, Chinese literal meaning: ancient Indian coin name) as a bet, and then let those two cows pull the cart. The person who used the vehicle started driving, saying: Go happily! Sari, go! Those two cows transported the goods to the plain very quickly, and the person who used the vehicle got a bet of a thousand Karshapanas (ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ, Sanskrit Devanagari: कार्षापण, Sanskrit Romanization: kārṣāpaṇa, Chinese literal meaning: ancient Indian coin name). The god said the verses: When the cargo is very heavy, When the road is also very low, Then those two are pulling the cargo, Then the vehicle is being pulled. If you say pleasant words, You are pulling very heavy cargo, That also becomes fruitful, Those two also become happy. Therefore, say pleasant words, Never say unpleasant words. If you say pleasant words, It will become virtuous and without sin. Monks, let alone those beings born in the animal realm, if people are accustomed to speaking of the faults of others, they will cut off the continuation of compassion, let alone humans? Therefore, monks should not be accustomed to speaking of the faults of others to monks. Then, the Blessed One condemned in various ways and said to the monks: Monks, therefore, by truly seeing the ten benefits, the foundation of learning should be established for the discipline of the hearers, etc., as before. Those hearers
Chinese
应当如此宣说学习的所依。若说人的过失，则犯堕罪。所谓“若说人的过失”，即以说人的过失之心，说语言、词语。名称、声音和言说。确定的词语和词语的途径。词语的声音。语言的业和语言的表述。所谓“犯堕罪”，即于有情地狱。旁生和饿鬼恶趣和。恶道和邪见堕落之处焚烧。烧煮。堕落。此外，若不忏悔那堕罪，不分别忏悔，则会障碍善法。因此说犯堕罪。那么如何会堕落呢？在中间总结中说。种姓和工巧以及业。标志内在堕落五种和。近烦恼等和。呵责是最后。比丘以说人的过失之心，去往婆罗门出家者处，如此说：具寿者哪里有沙门的行仪？哪里有婆罗门的行仪？具寿者是婆罗门出家者啊，如此说，比丘无论是否成为隐没者，比丘都会犯轻罪。比丘以说人的过失之心，去往国王种姓出家者处，如此说：具寿者哪里有沙门的行仪？哪里有婆罗门的行仪？具寿者是国王种姓出家者啊，如此说，比丘无论是否成为隐没者，比丘 都会犯轻罪。比丘以说人的过失之心，去往吠舍种姓出家者处，如此说：具寿者哪里有沙门的行仪？哪里有婆罗门的行仪？具寿者是吠舍种姓出家者啊，如此说，比丘无论是否成为隐没者，比丘都会犯堕罪。比丘以说人的过失之心，去往戍陀罗种姓出家者处，如此说：具寿者哪里有沙门的行仪？哪里有婆罗门的行仪？具寿者是庶民种姓出家者
English
The basis for learning the monastic discipline should be explained as follows: Speaking of a person's faults leads to a downfall. "Speaking of a person's faults" means speaking with the intention of speaking of a person's faults, using language and words. Names, sounds, and expressions. Definite words and the path of words. The sound of words. The actions of speech and the expressions of speech. "Committing a downfall" means burning in the hells of sentient beings. Animals and hungry ghosts, evil destinies and. Evil paths and places of false views and downfalls are burned. Boiled. Fallen. Furthermore, if that downfall is not confessed, and not confessed separately, it will obstruct virtuous dharmas. Therefore, it is said to commit a downfall. So how does one fall? It is said in the intermediate summary. Lineage and crafts and also karma. Signs, inner downfalls, five kinds and. Near afflictions and so on. Reproach is the last. A monk, with the intention of speaking of a person's faults, goes to a Brahmin renunciate and says: Where does the venerable one have the conduct of a renunciate? Where does he have the conduct of a Brahmin? The venerable one is a Brahmin renunciate, so he says, whether the monk becomes an obscurer or not, the monk will commit a minor offense. A monk, with the intention of speaking of a person's faults, goes to a king's caste renunciate and says: Where does the venerable one have the conduct of a renunciate? Where does he have the conduct of a Brahmin? The venerable one is a king's caste renunciate, so he says, whether the monk becomes an obscurer or not, the monk will commit a minor offense. A monk, with the intention of speaking of a person's faults, goes to a Vaishya caste renunciate and says: Where does the venerable one have the conduct of a renunciate? Where does he have the conduct of a Brahmin? The venerable one is a Vaishya caste renunciate, so he says, whether the monk becomes an obscurer or not, the monk will commit a downfall. A monk, with the intention of speaking of a person's faults, goes to a Shudra caste renunciate and says: Where does the venerable one have the conduct of a renunciate? Where does he have the conduct of a Brahmin? The venerable one is a commoner caste renunciate