Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མདོའམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་། མ་མོ་དང་ངོ་། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་དང་ངོ་། །སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ན་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག །ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་བ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོམ་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཐུན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ཕྱིན་ཅན་ནས་དེ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞི་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་བ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་དུ་ལགས་པར་སྟོན་ཅིང་བདག་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་རྣམ་བར་སྨྲ་བར་བགྱིད་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་དུ་མ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་པ་དེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ང་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་བདག་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨྲ་བར་བྱས་བ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རྡོ་འཇོག་ན་བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་བུ་བཙས་ནས་དེའི་མིང་ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ་དེ་བསྲིངས་བསྐྱེད་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་ ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་ན་བར་གྱུར་ནས། དེ་ཆུང་མ་དངབུས་ཡལ་བར་བོར་ཞིང་ན་བ་མ་སོས་ནས་དེ་ལ་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་བསམས་པ། བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གཞལ་བ་བརྒྱ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་འདི་ན་བར་གྱུར་ན་ཆུང་མ་དང་བུས་ཡལ་བར་བོར་ཞིང་ན་བ་མ་སོས་པས་བདག་གིས་རྗེ་བོ་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི་བདག་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དགེ་བའི་བསམ་པ་དང་རྗེ་བོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བས་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤེས་སམ། ཤེས་ཏེ་དེ་ཅི་ཉེས། དེ་ན་བར་གྱུར་ནས་ཆུང་མ་དང་བུས་ཡལ་བར་བོར་ནས་ན་བ་མ་སོས་ཀྱིས་དེའི་སྨན་སྟོན་ཅིག །སྨན་པས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་གལ་ཏེ་དེ་ཆུང་མ་དང་བུས་ཡལ་བར་བོར་ན་གཡོག་སུས་བྱེད། བཞིན་བཟངས་སྨན་སྟོན་ཅིག་དང་བདག་གིས་གཡོག་བྱའོ། །སྨན་པ་དེས་དེ་ལ་ནད་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དྲིས་ནས་སྨན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲ
Chinese
被称为是导致失败的四种法，僧众残余的十三种法，不确定的两种法，应舍弃的堕罪三十种法，堕罪九十种法， 各自忏悔的四种法，众多的学法，以及平息争端的七种法。在“属于善逝之经”中，“善逝”指的是导师。“经”指的是由此紧密联系的经，或者经正确地结合。“与法相符”指的是经藏、母论和。“与律相符”指的是律本身。“说的时候”指的是遮止的时候，即如法、如律、如导师教导那样劝诫的时候。“具寿们，你们无论是善是恶，都不要对我说任何事”，指的是不要促成善，也不要阻止恶。“我也是，无论是善是恶，都不会对具寿们说任何事”，指的是不会促成善，也不会阻止恶。就是这个意思。“具寿们，请你们给我说话的机会！我对你们说什么呢？”，指的是广泛地将自己置于不应被表达的状态。“如果将自己置于不应被表达的状态”，指的是如果将自己置于不应被表达的状态。“对于那位比丘”指的是对于意愿。“比丘们”指的是这些法的持有者们。“如此说”指的是如先前所示范的那样，恭敬地劝诫。“比丘们如此劝诫那位比丘”指的是在恭敬地劝诫时进行遮止。“如果那个基础”指的是令人不悦。“舍弃”指的是完全舍弃。“那样就好”指的是那样是好的。“如果不舍弃”指的是不完全舍弃。“再三地正确劝诫，正确地教导”，指的是如先前所示范的那样，通过祈请和四种羯磨来劝诫。
English
These are called the four dharmas that lead to defeat, the thirteen dharmas of the Sangha residue, the two uncertain dharmas, the thirty dharmas of expiation to be abandoned, the ninety dharmas of expiation, the four dharmas to be confessed individually, the many training dharmas, and the seven dharmas for pacifying disputes. In "those belonging to the Sutra of the Sugata," "Sugata" refers to the teacher. "Sutra" refers to the sutra closely connected by it, or the sutra correctly combined. "Consistent with the Dharma" refers to the Sutra Pitaka, the Matrika, and. "Consistent with the Vinaya" refers to the Vinaya itself. "When speaking" refers to when preventing, that is, when exhorting as the Dharma, as the Vinaya, and as the teacher's teachings. "Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything to me," means do not promote good, nor prevent evil. "I also, whether good or bad, will not say anything to the venerable ones," means I will not promote good, nor will I prevent evil. That is the meaning. "Venerable ones, please give me a chance to speak! What shall I say to you?" means to widely place oneself in a state of not being expressed. "If one places oneself in a state of not being expressed," means if one places oneself in a state of not being expressed. "To that bhikkhu" refers to the intention. "Bhikkhus" refers to the holders of these dharmas. "Thus saying" means to respectfully exhort as previously demonstrated. "The bhikkhus thus exhort that bhikkhu" means to prevent while respectfully exhorting. "If that basis" refers to being unpleasant. "Abandoning" refers to completely abandoning. "That is good" means that is good. "If one does not abandon" means not completely abandoning. "Exhort correctly again and again, teach correctly," means to exhort through supplication and the four karmas as previously demonstrated.
Chinese
是也，如是正告诫。是也，如是正教示。所谓“僧残”者，如前所说，此堕罪依赖于僧众。因此说为“僧残”。若问如何成堕罪？比丘稍微，凡是属于比丘们应诵的学处，以及属于善逝之经者，若如法如律而说，却不自述，则一切皆成恶作罪。比丘以威逼而告诫，若舍弃该事，则甚佳。若不舍弃，则成粗罪。以白四羯磨告诫，若舍弃该事，则甚佳。若不舍弃，于作白时，则成粗罪。作羯磨第一遍说时，未说完而舍弃该事，则甚佳。若不舍弃，说完时，则成粗罪。作羯磨第二遍说时，未说完而舍弃该事，则甚佳。若不舍弃，说完时，则成粗罪。作羯磨第三遍说时，未说完而舍弃该事，则甚佳。若不舍弃，则成粗罪。说完时，若以随顺及非法而告诫，则无堕罪。若以不随顺及法而告诫，则无堕罪。若以随顺及如法而破斥告诫，则无堕罪。若以不随顺及不如法而破斥告诫，则无堕罪。不如法、不如律、不如导师之教，若不如此告诫，则无堕罪。如法、如律、如导师之教，若如是随顺而告诫，说完时，则成僧残。该比丘于其座上坐着，应如是说：“诸位具寿，我已犯僧残罪。”若如是说，则甚佳。若不如是说，则自此以后，将有覆藏罪产生。因此，比
English
It is so, thus is the correct admonition. It is so, thus is the correct teaching. The so-called "Sanghavasesa" is, as previously stated, this offense depends on the Sangha. Therefore, it is said to be "Sanghavasesa." If asked how it becomes an offense? If a Bhikshu, slightly, whatever belongs to the precepts that the Bhikshus should recite, and those that belong to the Sutras of the Sugata, if he speaks in accordance with the Dharma and in accordance with the Vinaya, but does not confess himself, then all will become an offense of wrong-doing. If a Bhikshu admonishes with coercion, if he abandons that matter, then it is very good. If he does not abandon it, then it becomes a grave offense. If he admonishes with a motion and four acts, if he abandons that matter, then it is very good. If he does not abandon it, then when the motion is made, it becomes a grave offense. When the first recitation of the Karma is made, if he abandons that matter before it is finished, then it is very good. If he does not abandon it, then when it is finished, it becomes a grave offense. When the second recitation of the Karma is made, if he abandons that matter before it is finished, then it is very good. If he does not abandon it, then when it is finished, it becomes a grave offense. When the third recitation of the Karma is made, if he abandons that matter before it is finished, then it is very good. If he does not abandon it, then it becomes a grave offense. When it is finished, if he admonishes with conformity and non-Dharma, then there is no offense. If he admonishes with non-conformity and Dharma, then there is no offense. If he admonishes with conformity and according to the Dharma, then there is no offense. If he admonishes with non-conformity and not according to the Dharma, then there is no offense. If he does not admonish according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the teachings of the Teacher, then there is no offense. If he admonishes according to the Dharma, according to the Vinaya, and according to the teachings of the Teacher, if he admonishes in accordance with conformity, then when it is finished, it becomes Sanghavasesa. That Bhikshu, while sitting on that seat, should say, "Venerable ones, I have committed a Sanghavasesa offense." If he says so, then it is very good. If he does not say so, then from then on, an offense of concealment will arise. Therefore, Bhik
Chinese
如果比丘没有忏悔根本罪，也没有分别忏悔，就去做祈请，或者做两次祈请，或者做四次祈请，那么所有行为都会变成过失。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和受痛苦折磨者，没有堕落的危险。《律分别》，第二十四卷。众比丘生起疑惑，为了断除一切疑惑而向世尊请教。具寿尊者祈请：世尊请垂听，这位梵行者在其他梵行者面前示现世尊是他的亲属，并且自称善于言辞和辩论。世尊告诫众比丘：不仅现在如此，过去世也是如此，这个人曾在婆罗门和居士等众人面前示现我是他的亲属，并且自称善于言辞和辩论。众比丘，过去世在石镇（地名）住着一位名叫月称的婆罗门，他娶了同种姓的女子为妻，与她一同嬉戏，一同欢喜，一同享受快乐。他们一同嬉戏，一同欢喜，一同享受快乐，后来生了一个儿子，取名为日月，并将他抚养长大。后来，月称婆罗门生病了，他的妻子和儿子抛弃了他，他的疾病没有好转。他有一个使女，她想：月称婆罗门用一百个水罐洗浴，享受各种享乐，现在生病了，他的妻子和儿子抛弃了他，疾病没有好转，如果我抛弃主人，这对我来说是不合道理的。于是她以善良的心和对主人的爱，去医生那里说：贤者，你认识名叫月称的婆罗门吗？医生说：认识，他怎么了？使女说：他生病了，妻子和儿子抛弃了他，疾病没有好转，请你给他药。医生说：使女，如果他的妻子和儿子抛弃了他，谁来服侍他呢？使女说：请你给他药，我来服侍他。医生问她得了什么病，然后给她开了药。然后，那个使女给婆罗门月称