Tibetan
སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་གཞལ་ལོ། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤེས་ལྡན་འདི་ཡང་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ ཡིན་ཏེ། ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། བློ་ངན་ལོག་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །དམན་པ་སྟོན་པ་གྲགས་ཐོབ་པ། །གང་གི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ། །དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཅི་ཞིག་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་ཀ་ཏྱཱ་བུ་ནོག་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཀ་ཏྱཱ་བུ་ནོག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གང་ཡིན། སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཡིན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན། ནོག་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁོ་བོའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན། དེ་ལ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲིན། དེ་ལ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན། དེ་ལ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁོ་བོའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་ དེ་ལ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤེས་ལྡན་འདི་ཡང་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། བློ་ངན་ལོག་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །དམན་པ་སྟོན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། །གང་གི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ། །དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཅི་ཞིག་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གང་ཡིན། སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཡིན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡིན། ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན། གཅེར་བུས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁོ་བོ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གང་དག་འདིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྙིང་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་གྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་ལ། ལས་སར་པ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་པས་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཆད་ཟག་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་ན་ལས་ཟད་དོ། །ལས་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤེས་ལྡན་འདི་ཡང་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། བློ་ངན་ལོག་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །དམན་པ་སྟོན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། །གང་གི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲ་བ། ། དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཅི་ཞིག་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་གི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན་གང་གིས་བདག་འཁོར་བ་དགོན་པ་འདི་ནས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྨན་དང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཚིག་གཅིག་གམ། ཚིག་གཉིས་སམ། ཚིག་བཞི་ཙམ་འཆང་པ་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་མི་མཁྱེན་པ་དང་། མ་གཟིགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པུ་པ་ཉག་གཅིག་དཔའ་པ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། འདུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཛད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་སྒྱུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། གང་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། གང་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། གང་ནི་གནོད་པར་འགྱུར། གང་ནི་ཉམ་ང་བར་འགྱུར། གང་ནི་མི་བདེ་བར་གྱུར། གང་ནི་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་མི་བདེ་པར་འགྱུར། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་གཞོལ། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་འབབ། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་བབ། ངས་གང་ནི་ངན་སོང་གི་ལམ་ནས་བསླང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་གང་གི་ལག་ནས་ནི་དྲང་བར་བྱ། འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་དབྱིག་དང་བྲལ་བ་གང་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཞག་པར་བྱ། གང་གི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེ
Chinese
生起和衰减是不可能的。像这样和不是其他，衡量轮回。之后，巨富心想：这位有智慧的导师也走入了歧途，把恶道当成善道来修习。像这样充满危险的道路，智者们应该舍弃。他这样想后，说了偈颂：恶劣的智慧，邪恶的教导者，低劣的教导者，追求名声者，他的法是这样的，那他的法不像什么呢？说完，像空器一样被打翻而走了。之后，巨富前往迦旃延子之处，到了之后，对迦旃延子说了这样的话：智者，你的法的规矩是什么？对弟子的教诲是什么？梵行的果实是什么？利益是什么？迦旃延子说：年轻人，我是这样看，这样说的：如果有人来到我这里，问我：有来世吗？我会回答他：有来世。如果问我：没有来世吗？我会回答他：没有来世。如果问我：来世是有还是没有？我会回答他：来世是有和没有。如果问我：来世既不是有也不是没有吗？我会回答他：来世既不是有也不是没有。同样，如果有人来到我这里，问我：来世是像这样还是不像这样？我会回答他：来世是像这样和不像这样。如果问我：来世是其他还是不是其他？我会回答他：来世是其他和不是其他。如果问我：来世不是其他也不是不是其他吗？
English
Arising and diminishing are impossible. Like this and not other, measure samsara. Then, the wealthy giant thought: This wise teacher has also gone astray, practicing the evil path as the good path. Such a dangerous path should be abandoned by the wise. Thinking this, he spoke the verses: Evil wisdom, evil teacher, inferior teacher, fame seeker, his Dharma is like this, what is his Dharma not like? After speaking, he was overturned like an empty vessel and left. Then, the wealthy giant went to Katyayana's son, and after arriving, he said these words to Katyayana's son: Wise one, what is the rule of your Dharma? What is the instruction to the disciples? What is the fruit of pure conduct? What is the benefit? Katyayana's son said: Young man, I see and speak like this: If someone comes to me and asks: Is there a next life? I will answer him: There is a next life. If he asks me: Is there no next life? I will answer him: There is no next life. If he asks me: Is the next life existent or nonexistent? I will answer him: The next life is existent and nonexistent. If he asks me: Is the next life neither existent nor nonexistent? I will answer him: The next life is neither existent nor nonexistent. Similarly, if someone comes to me and asks: Is the next life like this or not like this? I will answer him: The next life is like this and not like this. If he asks me: Is the next life other or not other? I will answer him: The next life is other and not other. If he asks me: Is the next life neither other nor not other?
Chinese
如果问“是或不是”，那么我会回答说，彼世既非“不是非有”，也非“非有非非有”。如果问“彼世是既有又非有”，那么我会回答说，彼世是“既有又非有”。然后，巨富之子心想：这位有知之士的导师也误入了歧途，把恶道当成正道来修习，这条充满危险的道路，智者应当舍弃。他这样想后，说了偈颂：恶慧邪见者，示现卑劣法，其法既是此，何法非如此？说完，就像空容器一样被打翻在地，然后离开了。之后，巨富之子前往裸体外道亲戚之子所在的地方，对裸体外道亲戚之子说了这样的话：有知之士，你的法是什么样的？对弟子的教诲是什么？梵行的果实是什么？利益是什么？裸体外道说：年轻人，我是这样看的，也是这样说的：众生各自所感受的任何事物，都源于过去所造的业。旧业通过苦行得以清净，新业则通过不作为来阻止。这样一来，未来就不会有烦恼。没有烦恼，业就穷尽。业穷尽，痛苦就穷尽。痛苦穷尽，就能终结痛苦。然后，巨富之子心想：这位有知之士的导师也误入了歧途，把恶道当成正道来修习，这条充满危险的道路，智者应当舍弃。他这样想后，说了偈颂：恶慧邪见者，示现卑劣法，其法既是此，何法非如此？说完，就像空容器一样被打翻在地，然后离开了。之后，巨富之子回到自己的家，走到楼上的地基处，手托着下巴，心中
English
If asked, "Is it or is it not?" then I would answer that the other world is neither "not non-existent" nor "non-existent non-non-existent." If asked, "Is the other world both existent and non-existent?" then I would answer that the other world is "both existent and non-existent." Then, the son of the wealthy man thought: This knowledgeable teacher has also gone astray, practicing the evil path as the right path. This path, full of dangers, should be abandoned by the wise. Having thought this, he spoke the verse: The evil-minded one who shows perverted views, is known to show inferior teachings. If his teachings are like this, what teachings are not like this? Having said this, he was overturned like an empty vessel and left. Then, the son of the wealthy man went to where the naked ascetic relative's son was, and said this to the naked ascetic relative's son: Knowledgeable one, what is the nature of your teachings? What is the advice to disciples? What is the fruit of pure conduct? What is the benefit? The naked ascetic said: Young man, I see and say this: Whatever beings experience individually, whatever it may be, all of it arises from causes done in the past. Old karma will be purified by asceticism, and new karma will be prevented by non-action. In this way, there will be no more defilements in the future. If there are no defilements, karma will be exhausted. If karma is exhausted, suffering will be exhausted. If suffering is exhausted, suffering will be brought to an end. Then, the son of the wealthy man thought: This knowledgeable teacher has also gone astray, practicing the evil path as the right path. This path, full of dangers, should be abandoned by the wise. Having thought this, he spoke the verse: The evil-minded one who shows perverted views, is known to show inferior teachings. If his teachings are like this, what teachings are not like this? Having said this, he was overturned like an empty vessel and left. Then, the son of the wealthy man went to his own home, went to the foundation of the upper mansion, rested his cheek on his hand, and in his heart...
Chinese
于是安住下来，心中这样想：在包括天神、魔、梵天等世间，以及包括沙门和婆罗门在内的众生中，在包括天神和人类在内的一切之中，谁能使我从轮回的寂静处彻底解脱？是否有沙门或婆罗门持有能解脱我的药物、真言、明咒，哪怕只是一句、两句或四句？心中这样思索。那时，对于诸佛薄伽梵来说，没有不了解的，没有看不见的，没有不知道的，也没有丝毫的不明了。诸佛薄伽梵具有大悲心，为了利益世间而行，是唯一的守护者，是独一无二的勇士，没有第二者，不说二语，安住于止观，明晰三明，善于修习三学，精通三律仪的基础，超越四河，善于安住于运用四神足的基础，长久修习四摄事，不为四无畏所动摇，舍弃五支，彻底超越五趣，具有六支，圆满了六度，安住于六常住，富含七觉支之花，宣说八支道，精通九次第定，具有十力，名声远扬十方，在百倍的自在中尤为殊胜。他们的法性是，每天三次、夜晚三次以佛眼观察世间，观察谁会衰败，谁会增长，谁会受损，谁会恐惧，谁会不安，谁会遭受损害、恐惧和不安，谁会趋向恶道，谁会堕入恶道，谁已堕入恶道。我将把谁从恶道中救起，安置于善趣、解脱和果位？将从谁的手中拉起沉溺于欲望泥潭的人？将把谁从圣财的贫乏中安置于圣财的富裕之中？谁的世间将被佛陀的出现所庄严？
English
Having settled down, he thought to himself: Among the world including gods, demons, and Brahma, and among beings including ascetics and Brahmins, among all including gods and humans, who can completely liberate me from this solitary place of samsara? Is there an ascetic or Brahmin who possesses medicine, mantras, or knowledge-mantras that can liberate me, even if it's just one, two, or four phrases? He pondered in this way. At that time, for the Buddhas, the Bhagavat, there is nothing unknown, nothing unseen, nothing unlearned, and not even a little bit of non-knowing. The Buddhas, the Bhagavat, possess great compassion, engage in benefiting the world, are the sole protectors, the unique heroes, without a second, not speaking in duality, dwelling in tranquility and insight, clarifying the three knowledges, well-trained in the three trainings, skilled in the foundation of the three disciplines, having crossed the four rivers, well-established in the foundation of practicing the four miraculous feet, having long cultivated the four means of gathering, not shaken by the four fearlessnesses, having abandoned the five branches, having completely transcended the five destinies, possessing the six branches, having perfected the six perfections, abiding in the six constant abidings, rich with the flowers of the seven branches of enlightenment, teaching the eightfold path, skilled in the nine successive abidings, possessing the power of the ten strengths, with fame rightly spreading in the ten directions, being especially superior in controlling hundreds of times. Their Dharma nature is to observe the world three times during the day and three times during the night with the Buddha's eye, observing who will decline, who will increase, who will be harmed, who will be afraid, who will be uneasy, who will suffer harm, fear, and uneasiness, who will incline towards evil destinies, who will fall into evil destinies, who has fallen into evil destinies. From which evil path will I raise someone up and place them in higher realms, liberation, and fruition? From whose hands will I pull up those who are drowning in the mud of desire? Whom will I place in the wealth of noble riches, away from the poverty of noble wealth? Whose world will be adorned by the appearance of the Buddha?