Tibetan
་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དག་བཤམས་པ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གང་ན་ཟས་དག་བསོད་པ་དེར་དོང་སྟེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འབའ་ཞིག་གདུགས་གཅིག་བཞིན་དུ་བྱོན་ན་ཅིའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དེ་དག་མ་བྱོན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད། བསོད་པ་དག་ལའོ། །འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་དེ་དག་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་། བསོད་སྙོམས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་། གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་། སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་ཞེས་གསུངས་ན། ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་མཛད། བཞུད་ལ་སླན་ཆད་འདིར་མ་བྱོན་ཅིག ། དྲུག་སྡེ་དག་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོང་དོ། །ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ཟས་ལས་སྐོ་བར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཟས་ལ་སྐོ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ཟས་ལ་སྐོ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་སྤྲོའམ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུངས་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤམས་ཏེ། བསོད་པ་དག་དང་། འབྲིང་དག་དང་། ངན་པ་དག་གོ་།དགེ་སློང་གང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ཟས་བསོད་པ་དག་ཏུ་སྐོ་བར་བྱེད། ཉི་མ་གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་དུ། གསུམ་པ་ལ་ནི་ངན་པར་སྐོ་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་དག་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། གསོལ་བ་བྱེད་པ་དང་། གཏམས་པ་འཛིན་པ་དང་། གནས་མལ་འབོག་པ་དང་། ཟས་ལ་སྐོ་བར་བྱེད་པས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གོ་རིམ
Chinese
当教法兴盛之时，婆罗门和有信仰的居士们在各自家中准备僧团的食物时，六群比丘前往任何有食物布施的地方，尽情享用。婆罗门和有信仰的居士们说道：诸位圣者，你们独自一人像一把伞一样前来，为何那些长老比丘们不来？六群比丘说道：他们不享用这样的食物。那么他们享用什么样的食物呢？享用布施的食物。诸位圣者，世尊已经开示我们这些布施者是最好的，你们为何说他们不享用这样的食物呢？世尊在《圣种经》中说，拥有任何一种法衣都知足是圣种，拥有任何一种乞食都知足是圣种，拥有任何一种住所都知足是圣种，乐于舍弃，乐于禅修是圣种。你们在善说的律法中出家，为何要随意说话？离开，以后不要再来这里！ 六群比丘变得没有自信，一言不发地离开了。通过口耳相传，比丘们听说了这件事，然后比丘们将此事禀告世尊。世尊开示说：比丘们，你们认识巨腹比丘吗？或者其他像他一样的人，应该禁止他们接受食物。禁止接受食物的比丘如果具有五种法，那么没有被禁止的也应该禁止，已经被禁止的也应该开除。是哪五种呢？因为贪欲而前往，因为嗔恨而前往，因为愚痴而前往，因为恐惧而前往，以及不知道是否被禁止接受食物。禁止接受食物的比丘如果具有五种法，那么没有被禁止的也应该允许接受，已经被禁止的也不应该开除。是哪五种呢？不是因为贪欲而前往，不是因为嗔恨而前往，不是因为愚痴而前往，不是因为恐惧而前往，以及知道是否被禁止接受食物。
English
When the teachings flourished, Brahmins and faithful householders would prepare food for the Sangha in their homes. The group of six monks would go to any place where food was being offered as alms and enjoy it to the fullest. The Brahmins and faithful householders would say, "Venerable ones, why do only you come like a single umbrella? Why don't those elder monks come?" The group of six monks would say, "They do not partake of such food." "Then what kind of food do they partake of?" "They partake of alms food." "Venerable ones, the Blessed One has taught that we who give alms are the best. Why do you say that they do not partake of such food?" The Blessed One said in the Sutra of the Noble Lineage, "To be content with any kind of Dharma garment is a noble lineage, to be content with any kind of alms is a noble lineage, to be content with any kind of dwelling is a noble lineage, to delight in renunciation, to delight in meditation is a noble lineage." Having gone forth into the well-spoken Dharma and Vinaya, why do you speak so carelessly? Leave, and do not come here again! Having become without confidence, the group of six monks left without saying a word. Having heard this from one to another, the monks reported the matter to the Blessed One. The Blessed One said, "Monks, do you know the gluttonous monk? Or anyone else like him, they should be forbidden from receiving food. A monk who is forbidden from receiving food, if he possesses five qualities, then even those who have not been forbidden should be forbidden, and those who have been forbidden should be expelled. What are the five? Going out of desire, going out of hatred, going out of delusion, going out of fear, and not knowing whether one is forbidden from receiving food or not. A monk who is forbidden from receiving food, if he possesses five qualities, then even those who have not been forbidden should be allowed to receive, and those who have been forbidden should not be expelled. What are the five? Not going out of desire, not going out of hatred, not going out of delusion, not going out of fear, and knowing whether one is forbidden from receiving food or not.
Chinese
如此这般委任：布置好处所后，敲击犍椎，用询问的言辞劝勉众比丘。在僧众全部安住且和合之后，首先应当高兴地说：名为某某的你，乐意为比丘们委任食物吗？如果乐意，就应当说“乐意”。在那之后，由一位比丘作禀白后行事。诸位尊者僧众，请听！名为某某的比丘，如果乐意为比丘们委任食物，如果僧众认为时机成熟且容许，请僧众开许。僧众将为比丘们委任名为某某的比丘来委任食物。名为某某的比丘，将为比丘们委任食物。这是禀白。行事应如此：诸位尊者僧众，请听！名为某某的比丘，乐意为比丘们委任食物。为此，如果僧众委任名为某某的比丘为比丘们委任食物，那么诸位具寿中，谁容许委任名为某某的比丘为比丘们委任食物，就请保持沉默。谁不容许，就请说出来。僧众容许且开许后，僧众已经委任名为某某的比丘为比丘们委任食物。像这样，因为没有说话，所以就如此确定了。当具寿给孤独被委任委任食物时，那时他为僧众准备三种食物：上等的、中等的和下等的。对于那些突然到来的比丘，第一天委任上等的食物，第二天是中等的，第三天是下等的。第四天，他们自己知道自己的去处，就开始托钵乞食。那时，具寿给孤独住在王舍城，负责常住、作禀白、持满、分配住处和委任食物，因此他按照规矩、按照年长次序和顺序为僧众服务。
English
Thus should the appointment be made: After arranging the dwelling, strike the gavel and exhort the monks with words of inquiry. After all the Sangha have settled and are in harmony, one should first be pleased and say: Are you, named so-and-so, willing to appoint food for the monks? If willing, one should say "willing." After that, one monk should make a request and then act. Venerable Sangha, please listen! If the monk named so-and-so is willing to appoint food for the monks, if the Sangha deems it timely and permissible, please allow the Sangha to grant permission. The Sangha will appoint the monk named so-and-so to appoint food for the monks. The monk named so-and-so will appoint food for the monks. This is the request. The action should be as follows: Venerable Sangha, please listen! The monk named so-and-so is willing to appoint food for the monks. Therefore, if the Sangha appoints the monk named so-and-so to appoint food for the monks, then those of you venerable ones who permit the appointment of the monk named so-and-so to appoint food for the monks, please remain silent. Those who do not permit, please speak. After the Sangha has permitted and granted permission, the Sangha has appointed the monk named so-and-so to appoint food for the monks. In this way, because there is no speech, it is thus determined. When the venerable Anathapindika is appointed to appoint food, at that time he prepares three kinds of food for the Sangha: the superior, the middling, and the inferior. For those monks who arrive suddenly, on the first day he appoints the superior food, the second day the middling, and the third day the inferior. On the fourth day, they themselves know their own destination and begin to go for alms. At that time, the venerable Anathapindika, residing in Rajagriha, is responsible for the permanent residence, making requests, holding the full amount, distributing dwellings, and appointing food, so he serves the Sangha according to the rules, according to the order of seniority, and according to the sequence.