Tibetan
་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་དག་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། ཚུར་ཤེག་བདག་ཅག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ཞིང་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བདག་ཅག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཁྲིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ་།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སྟེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་མལ། དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་རི་དྲུང་དང་། བས་མཐའ་དག་ན་གནས་པ་འདི་དག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་རྣམ་པར་མནན་པས། གཞན་ནི་མི་ཤེས་ཀྱིས། ཚུར་ཤེག་བདག་ཅག་གནས་མལ་དགོན་པ་དག་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ནས། འདི་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དགོན་པ་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཅག་
Chinese
与那些混杂居住在一起的人们，烦恼也随之生起。对于欲望生起贪恋，嗔恨之心在相续中普遍生起，我们岂不是已经犯了堕罪吗？来吧，我们去往具寿阿难陀所在之处，向具寿阿难陀请教此事。具寿阿难陀如何为我们开示，我们就如是奉行。如果我们向具寿阿难陀请教此事，具寿岂不是会说我们已经犯了堕罪吗？之后，具寿阿难陀带领众多比丘前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后退坐一旁。退坐一旁后，具寿阿难陀向世尊禀告说：尊者，世尊在律中为声闻弟子们制定了这样的学处：如果某位比丘没有证悟，也没有完全通达，对于超人的法，即圣者之法，特殊的证得，智慧和见解，以及触证，实际上没有，却自称已经证悟，已经见到。如果他想要从堕罪中清净，无论过一段时间问或不问，他都这样说：诸位具寿，我当时说我知，实则不知；我说我见，实则未见，我是在说谎，说虚妄不实之语。这样的比丘已经犯了堕罪，不应再住在一起。世尊为声闻弟子们制定了这样的学处。具寿们住在房舍、寺庙、森林、山脚和边地，他们依靠少许寂止的因缘，执著于自己的相，以世俗之心压制烦恼，却不了解他人。来吧，我们不要让房舍和寺庙在相续中普遍生起，让这些人互相了解具寿们。我们
English
And to those who dwell mixed together, afflictions also arise. If attachment arises for desire, and hatred arises universally in the continuum, have we not fallen into defeat? Come, let us go to where the venerable Ānanda is, and ask the venerable Ānanda about this matter. Whatever the venerable Ānanda will prophesy to us, we will take it just as it is. If we ask the venerable Ānanda about this matter, will the venerable one not say that we have fallen into defeat? Then the venerable Ānanda led many monks to where the Blessed One was, and when they arrived, they bowed their heads at the two feet of the Blessed One, and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Ānanda said to the Blessed One: Venerable One, the Blessed One has established this basis of training for the hearers in the discipline: Again, whatever monk does not know and does not fully know, and does not practice the ultimate and noble human dharma, the distinction of attainment, knowledge and seeing, and touching, but claims to know this and see this, and then, wishing to be purified from the occurrence of that downfall, whether asked at another time or not, says this: Venerable ones, I knew what I did not know. He said, I saw what I did not see, and said that he spoke falsely and falsely. That monk is also defeated and should not remain. The Blessed One established this basis of training for the hearers in the discipline. Venerable ones, dwelling places, monasteries, forests, mountains, and border areas, these rely on a small reason for peace, holding their own characteristics. By contemplating worldly thoughts, they suppress afflictions, but do not know others. Come, let us not let dwelling places and monasteries arise universally in the continuum. Let these know each other, venerable ones. We
Tibetan
གིས་ཐོབ་སྟེ། བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད། ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན། བྱ་བ་ནི་བྱས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་ཀྱིས། ཚུར་ཤེག་བདག་ཅག་གནས་མལ་དགོན་པ་དག་བཏང་སྟེ། གནས་མལ་གྲོང་མཐའ་བ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། འདི་དག་གིས་གནས་མལ་དགོན་པ་དག་བཏང་སྟེ། གནས་མལ་གྲོང་མཐའ་བ་དག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། དེར་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མཐོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་ར་བ་བའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་དག་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། འདི་དག་བདག་ཅག་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེའི་སླད་དུ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཞུ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནད་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་
Chinese
既已获得，我等之生已尽，梵行已立，所作已办，知更无他于此世。来，我等舍弃住所寺庙，当入住所村落边地。如是语已，此等舍弃住所寺庙，既已进入住所村落边地，于彼处此等屡屡见妇女之境，且与功德园林之沙弥等一同杂处而住者，亦生诸烦恼，于欲生贪，害心等亦皆于相续中生起，此等岂非我等已生失败之堕罪耶？如是生起后悔。为此，我当向薄伽梵禀白此事，此等岂非已生失败之堕罪耶？薄伽梵告曰：具德，若非增上慢。其后，薄伽梵以多种方式赞叹欲学、敬学、于学具足资具，并为诸比丘作与彼等相顺、彼等分多、与彼等相符之具法之开示，告诸比丘曰：诸比丘，如是，前者乃是制立，此乃随应之要。我的声闻当如是诵习律之学处之根本：复次，若有比丘于未现证、未遍知，于无有超人法、圣法、殊胜证得、智、见、触证而自称此知、此见，其后，彼欲令所犯堕罪清净，无论何时被问或未被问，如是说：诸具寿，我于不知说知，于未见说见，虚言妄语，若非增上慢，彼比丘亦是已犯堕罪，不应共住。复次，若有比丘，所谓比丘，即从四比丘等，所谓乃至此处之义，不应安立不动的祈请及四业，即是受具足戒者。
English
Having obtained it, our birth is exhausted, the pure conduct is established, the task is done, and we know that there is nothing else in this world. Come, let us abandon our dwelling places and monasteries, and enter the outskirts of villages. Having spoken thus, they abandoned their dwelling places and monasteries, and having entered the outskirts of villages, they repeatedly saw the realm of women, and also lived together with the novices of the Garden of Virtue, and also generated afflictions, generating desire for desire, and harmful thoughts arose in their minds. Did we not commit a defeat that has failed us? Thus, regret arose. Therefore, I should report this matter to the Blessed One, have they not committed a defeat that has failed? The Blessed One said: O Kundgawo, if not for arrogance. Thereafter, the Blessed One praised the desire to learn, respect for learning, and the possession of the means for learning in various ways, and gave the monks teachings that were in accordance with them, that had more of their share, and that were in accordance with them, and said to the monks: O monks, thus, the former is the establishment, and this is the essence of the response. My disciples should recite the root of the training in the Vinaya as follows: Furthermore, if there is a monk who, without direct realization or complete knowledge, without having the Dharma of a superior person, the Dharma of a noble person, a special attainment, wisdom, vision, or tactile experience, claims to know this and see this, and later, he wants to purify the offense he has committed, whether asked or not asked at any time, he says: Venerable ones, I say that I know what I do not know, and I say that I see what I have not seen, speaking false and lying words, if not for arrogance, that monk has also committed a defeat and should not live together. Furthermore, if there is a monk, the so-called monk, that is, from the four monks, etc., the so-called meaning up to this point, it is not appropriate to establish the unmoving request and the four actions, that is, the one who has taken full ordination.
Tibetan
པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེ་ན་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ་།བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་མཐོང་བའོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ལའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན
Chinese
如前，直至“彼等视为比丘”。因此说“何为比丘”。“不现见”是指什么不现见呢？即色不现见，受、想、行、识不现见。“不遍知”是指什么不遍知呢？即色本身不遍知，受、想、行、识不遍知。“人法”是指人们的法，即涅槃。此为人们所能获得，但非二形人和半择迦以及双性人所能获得。更何况地狱众生、畜生和饿鬼呢？“上”是指欲界众生以上为色界，色界众生以上为无色界。 又或者，“人法”是指五盖。“上”是指舍弃五盖。“边”是指涅槃。“圣”是指诸佛和佛的声闻。“获得差别”是指沙门果的四种果实，即入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。“知”是指四种知，即知苦、知集、知灭、知道。“见”是指四种见，即见苦、见集、见灭、见道。“安乐住”是指四禅，从等持中产生，而非从生而有。“无有”是指彼之事物不存在。“如是无有”是指自性。“此知”是指知什么呢？即知苦、知集、知灭、知道。“此见”是指见什么呢？即见诸天、龙和夜叉。
English
As before, up to "they regard as monks." Therefore, it is said, "What is a monk?" "Not directly knowing" refers to what is not directly known? That is, form is not directly known, nor are feeling, perception, mental formations, and consciousness. "Not fully knowing" refers to what is not fully known? That is, form itself is not fully known, nor are feeling, perception, mental formations, and consciousness. "Human Dharma" refers to the Dharma of humans, which is Nirvana. This is attainable by humans, but not by hermaphrodites, eunuchs, or bisexuals. What need is there to mention hell beings, animals, and hungry ghosts? "Superior" means that for beings in the desire realm, the form realm is superior, and for beings in the form realm, the formless realm is superior. Alternatively, "Human Dharma" refers to the five obscurations. "Superior" refers to whatever abandons those obscurations. "End" refers to Nirvana. "Noble" refers to the Buddhas and the Buddha's Shravakas. "Obtaining distinction" refers to the four fruits of the ascetic path, namely the fruit of stream-enterer, once-returner, non-returner, and Arhatship. "Knowing" refers to the four knowings, namely knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, and knowing the path. "Seeing" refers to the four seeings, namely seeing suffering, seeing the origin, seeing cessation, and seeing the path. "Dwelling in comfort" refers to the four Dhyanas, which arise from Samadhi, not from birth. "Non-existent" refers to the fact that its entity does not exist. "Thus non-existent" refers to self-nature. "This is known" refers to what is known? That is, knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, and knowing the path. "This is seen" refers to what is seen? That is, seeing the gods, the Nagas, and the Yakshas.