Tibetan
་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་ཅེ་ན། གནས་གང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་ནས་སྤགས་ཤིང་གནས་གཞན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་དེ་གསུམ་གྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་གཞན་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་འདི་དག་གཞན་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ནས་གན་སུ་སྦེད་ཅེ་ན། གནས་གནག་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་ནས་སྤགས་ཤིང་གནས་གཞན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་དེ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་རྒྱུ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དག་གིས་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་ཅེ་ན། གནས་གང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་ནས་སྤགས་ཤིང་གནས་གཞན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་དེ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བསྲུངས་པ་དང་། བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་སྣོད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟངས་པོ་ཆེ་དང་། ཟངས་དང་། རྫ་བོ་དང་། སྒྲོམ་དང་། ཀོ་ལྤགས་ སུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཅིང་། དེར་ཡང་སྲུང་མ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་བའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚིགས་དག་བཀོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་དེ་ན་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་སྣོད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟངས་པོ་ཆེ་དང་། ཟངས་དང་། རྫ་བོ་དང་། སྒྲོམ་དང་། ཀོ་ལྤགས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གིས་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་ཅེ་ན། གནས་གང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་ནས་སྤགས་ཤིང་གནས་གཞན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་དེ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བསྲུངས་ཤིང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་དང་། བདག་གིར་བྱས་ཤིང་མ་བསྲུངས་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་། གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུངས་ཤིང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིར་གྲོང་གཞོམ་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གཞོམ་པ་དང་། ཡུལ་གཞོམ་པར་བྱས་ཏེ། དགོན་པར་ཀུན་ནས་འདུ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེར་མི་ཁ་ལུངས་པ་ལ་གཅན་བདག་གིས་དེ་དག་ལས། རྐུན་རྫས་ཕྲོགས་ཏེ་སྤུངས་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྲུངས་ཤིང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་མ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་སྣོད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟངས་པོ་ཆེ་དང་། ཟངས་དང་། རྫ་བོ་དང་། སྒྲོམ་དང་། ཀོ་ལྤགས་སུ་བཅུག་ པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གིས་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་། སྲུང་མ་འདི་ལྟ་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་བའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དག་བཀོད་པར་ནི་མ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་མ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་ཅེ་ན། གནས་གང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་ནས་སྤགས་ཤིང་གནས་གཞན་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་དེ་བཞིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་ལྔས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རེ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། ལེན་པ་ན་གཞན་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་དག་རྒྱུ་དེ་ལྔས་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། རེ་ཞིག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལེན་པ་ན་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།། །།འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། སྡོམ་ལ། ས་ལ་འདུག་དང་སྣོད་འདུག་དང་། །གཡུལ་ན་འདུག་དང་དོང་ན་འདུག །རྩ་བའི་སྨན་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མགུལ་གདུབ་དག་དང་། གདུབ་བུ་རྒྱན་ཅན་དག་དང་། དཔུང་རྒྱན་དག་དང་། དོ་ཤལ་དག་དང་། སེ་མོ་དོ་དག་དང་། མུ་ ཏིག་གི་ཆུན་པོ་དག་ས་ལ་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད། ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་དེ་འཇམ་ཞིང་མུ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྱོད་གྲུགས་སམ། གས་པའམ། ཡི་གེ་བྲིས་པའམ། ཚོན་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མགུལ་གདུབ་དག་དང་། གདུབ་བུ་རྒྱན་ཅན་དག་དང་། དཔུང་རྒྱན་དག་དང་། དོ་ཤལ་དག་དང་། སེ་མོ་དོ་དག་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་དག་སྣོད་ན་འདུག་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པར་བྱེད་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣོད་དེ་འཇམ་ཞིང་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྱོང་གྲུགས་སམ། གས་པའམ། མཚམས་ཅན་ནམ། ཡི་གེ་བྲིས་པའམ། ཚོན་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མགུལ་གདུབ་དག་དང་། གདུབ་བུ་རྒྱན་ཅན་དག་དང་། དཔུང་རྒྱན་དག་དང་། དོ་ཤལ་ དག་དང་། སེ་མོ་དོ་དག་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་དག་གཡུལ་ན་འདུག་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན། བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཡུལ་དེ་འབྲུ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་གང་བ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མགུལ་གདུབ་དག་དང་། གདུབ་བུ་རྒྱན་ཅན་དག་དང་། །དཔུང་རྒྱན་དག་དང་། དོ་ཤལ་དག་དང་། སེ་མོ་དོ་དག་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་དག་དོང་ན་འདུག་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་།ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན། བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱེ་ཞིང་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོང་དེ་འབྲུ་ཁ་དོག་གཅིག་པས་གང་བ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོང་དེ་གང་ཞིང་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་གང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཤིང་བུས་བར་དུ་ཆོད་པའམ། སེག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའམ། རེ་ལྡེས་པར་དུ་ཆོད་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླ་སྒང་ངམ་ཤུ་དག་གམ་ཡུང་ངམ་སྒེའུ་གཤེར་རམ་བོང་ང་དཀར་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་འབྱིན་པར་བྱེད་ཁུར་འདྲག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་བྱ། །བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གསུམ་དང་། །གསང་སྔགས་དག་གིས་འདྲེན་བྱས་ཏེ། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་ཐོག་དག་ཏུ་གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་བཏིང་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད། ཡ་གད་འཛུགས་པར་བྱེད། ཁྲི་འཕང་དང་། ཐག་སྐས་འཆའ་བར་བྱེད། །དཔྱང་ཐག་འདོར་བར་བྱེད། །འཛེག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད། ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་གོས་དག་སྡུད་པར་བྱེད་བམ་པོར་སྒྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་དག་བཏིང་བ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཞིང་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འཆག་ས་དག་གམ། དགར་དག་གམ། སྒོ་ཁང་དག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་ མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་གོས་དག་སྡུད་པར་བྱེད། བམ་པོར་སྒྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མགུལ་གདུབ་དག་དང་། །གདུབ་བུ་རྒྱན་ཅན་དག་དང་། དཔུང་རྒྱན་དག་དང་། དོ་ཤལ་དག་དང་། སེ་མོ་དོ་དག་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཤམ་ཐབས་གྱོན་པར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད། ཡ་གད་འཛུགས་པར་བྱེད། ཁྲི་འཕང་དང་ཐག་སྐས་འཆའ་བར་བྱེད། དཔྱང་ཐག་འདོར་བར་བྱེད། འཛེག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད། ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན། བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་། རིན་
Chinese
认为是完全占有。怎样算是重呢？五摩沙迦，或者超过五摩沙迦，这样算是重。怎样算是从一个地方藏到另一个地方呢？从放置的那个地方拿起，放到其他地方，这样算作从一个地方藏到另一个地方。比丘拿取他人沉重的物品，如果因为这三个原因没有给予，就会犯波罗夷罪。比丘拿取他人沉重的物品，如果因为这四个原因没有给予，就会犯波罗夷罪。哪四个呢？被他人占有，认为是被他人占有，沉重，以及从一个地方藏到另一个地方。怎样算作被他人占有呢？例如，沉重的物品被其他人，女人或者非男非女者占有，这样算作被他人占有。怎样 认为是被他人占有呢？例如，比丘认为这些沉重的物品被其他人，女人或者非男非女者占有，这样认为是被他人占有。怎样算是重呢？五摩沙迦，或者超过五摩沙迦，这样算是重。怎样算作从一个地方藏到另一个地方呢？从放置的那个地方拿起，放到其他地方，这样算作从一个地方藏到另一个地方。比丘拿取他人沉重的物品，如果因为这四个原因没有给予，就会犯波罗夷罪。另外，比丘拿取他人沉重的物品，如果因为这四个原因没有给予，就会犯波罗夷罪。哪四个呢？思考，努力，沉重，以及从一个地方藏到另一个地方。怎样算是思考呢？像那样，盗窃的想法近在眼前，这样算是思考。怎样算是努力呢？用手和脚努力，这样算是努力。怎样算是重呢？五摩沙迦，或者超过五摩沙迦，这样算是重。怎样算作从一个地方藏到另一个地方呢？从放置的那个地方拿起，放到其他地方，
English
It is considered to be completely possessed. How is it heavy? Five mashakas, or more than five mashakas, that is how it is heavy. How is it hidden from one place to another? It is taken from the place where it is placed and placed in another place, that is how it is hidden from one place to another. If a bhikkhu takes heavy belongings of others without being given for these three reasons, he will commit a Pārājika offense. If a bhikkhu takes heavy belongings of others without being given for these four reasons, he will commit a Pārājika offense. What are the four? Being possessed by others, thinking of being possessed by others, being heavy, and hiding from one place to another. How is it possessed by others? For example, heavy belongings are possessed by other people, women, or hermaphrodites, that is how it is possessed by others. How is it considered to be possessed by others? For example, a bhikkhu thinks that these heavy belongings are possessed by other people, women, or hermaphrodites, that is how it is considered to be possessed by others. How is it heavy? Five mashakas, or more than five mashakas, that is how it is heavy. How is it hidden from one place to another? It is taken from the place where it is placed and placed in another place, that is how it is hidden from one place to another. If a bhikkhu takes heavy belongings of others without being given for these four reasons, he will commit a Pārājika offense. Furthermore, if a bhikkhu takes heavy belongings of others without being given for these four reasons, he will commit a Pārājika offense. What are the four? Thinking, striving, being heavy, and hiding from one place to another. How is it thinking? Like that, the thought of stealing is close at hand, that is how it is thinking. How is it striving? Striving with hands and feet, that is how it is striving. How is it heavy? Five mashakas, or more than five mashakas, that is how it is heavy. How is it hidden from one place to another? It is taken from the place where it is placed and placed in another place,