Tibetan
་སོ་ཞེས་མཆིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གཉིས་གཟིགས་པ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྡུད་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལེགས་པར་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་རྨེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ། མཁྱན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ། དུས་སུ་རྨེད་པ། དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད་པ། དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མི་རྨེད་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་དུས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ལ་རྨས་པ། ནོར་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་བ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་ཅན་ངས་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་ཅེས་རྣམ་པར་སྨད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གནོད་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་བྱིས་པའི་བླུན་པའོ་རྐུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་བཞི་པོ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་ དགེ་སློང་དང་། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ན་འདིར་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པར་དེ་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་གིའོ། །གྲོང་ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེན་ནའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་རྒྱལ་པོའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་པ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང་རྩིས་མཁན་དང་སྣ
Chinese
索，如是禀告。此后，世尊以此事缘、此话题、此时机，作比丘僧众的集会。如来观察到两种义的优势，便作比丘僧众的集会，即为了我的声闻众能成为一切智者，以及我所制定的律藏能成为良好的学习基础。诸佛世尊是知而作，知而作，知而不作，适时而作，不逾时而作，与义相应而作，与义不相应则不作。因此，诸佛世尊对于与义不相应的行为，会用水轮来制止。因此，诸佛世尊对于与义相应的行为，是知时的。世尊曾责备陶匠比丘财护说：财护，你做了那样不美的事情，是真的吗？尊者，是的。世尊说：那不是沙门的行仪，不随顺，不适宜，不合乎法，出家人不应做那种事。财护，我为了使贪欲远离贪欲，而宣说心解脱和智慧解脱之法，以及为了使嗔恨远离贪欲，愚痴远离贪欲，而宣说心解脱和智慧解脱之法，你为何做了那样不美的事情？世尊以多种方式责备了他。之后，世尊对比丘们说：比丘们，因此，为了如实见到十种利益，应当为声闻众制定律藏的学习基础，即为了僧众的集会，为了僧众的良好，为了僧众的安乐，为了制裁不敬者，为了使有惭愧者安乐，为了使未生信者生信，为了使已生信者
English
So, it is reported. Then, the Blessed One, with this event, this topic, and this occasion, convened the assembly of monks. The Tathagata, seeing the two advantages of meaning, convened the assembly of monks, namely, so that my disciples may become all-knowing, and that the foundation of learning in the Vinaya established by me may become excellent. The Buddhas, the Blessed Ones, act knowingly, act knowingly, do not act knowingly, act in due time, do not act out of time, act in accordance with meaning, and do not act in accordance with meaning. Therefore, the Buddhas, the Blessed Ones, prevent actions that are not in accordance with meaning with a water wheel. Therefore, the Buddhas, the Blessed Ones, are aware of the time for actions that are in accordance with meaning. The Buddha, the Blessed One, once rebuked the potter monk Dhanamitra, saying: Dhanamitra, is it true that you have done such an unseemly thing? Venerable one, yes. The Buddha, the Blessed One, said: That is not the conduct of a renunciant, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the Dharma, a renunciant should not do such a thing. Dhanamitra, I have taught the Dharma of liberation of mind and liberation of wisdom in order to make desire free from desire, and to make hatred free from desire, and to make delusion free from desire, why have you done such an unseemly thing? The Blessed One rebuked him in various ways. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, therefore, seeing the ten benefits in truth, the foundation of learning in the Vinaya should be established for the disciples, namely, for the assembly of the Sangha, for the well-being of the Sangha, for the peace of the Sangha, for the punishment of the disrespectful, for the happiness of the ashamed, for the generation of faith in the unbelieving, and for the
Chinese
为了利益，为了约束今生的烦恼，为了阻止来世的（烦恼），我的梵行能利益广大的众生，为了向天人和人之间正确地、彻底地开示，为了长久地住世。我的声闻弟子们应该这样念诵学习的根本：再次，如果任何比丘住在其他人的村庄里，或者住在寺院里，拿取了属于偷盗范畴的未施予之物，无论拿取了多少未施予之物，国王或者大臣抓住他，然后这样说：“喂，你这个人是小偷，是愚蠢的笨蛋，是小偷”，并且杀掉他，或者捆绑他，或者放逐他也可以。如果比丘那样拿取未施予之物，那么那个比丘就成了失败者，不应该住在一起。再次，所谓“任何比丘”是指，四种比丘，即名字的比丘，自称的比丘，为了乞讨的比丘，为了断除烦恼的比丘。从“因此，在这里，不应该安立不动的祈请和四种羯磨，凡是受过近圆戒的，都应该认为是比丘”到（前文）一样。因此说了“再次，任何比丘”。所谓“其他人的”是指，男人、女人和不男不女的人的。“住在村庄里”是指住在围墙内。“住在寺院里”是指住在围墙外。“未施予”是指，无论是男人、女人或不男不女的任何人都没有施予的。“属于偷盗范畴”是指，任何未施予之物都属于偷盗范畴。“拿取”是指拿。“拿取了多少未施予之物”是指，五个马沙卡，或者超过五个马沙卡。“国王”是指，例如，如果女人被授予王位，被授予权力，那么她也是国王，是王族的首领。如果王族、婆罗门、犹太人和平民被授予王位，被授予权力，那么他也是国王，是王族的首领。“大臣”是指，除了他之外的大臣和会计师等。
English
For the sake of benefit, for the sake of restraining the defilements of this life, for the sake of preventing future lives (of defilements), may my pure conduct benefit vast numbers of beings, for the sake of correctly and thoroughly revealing to gods and humans, for the sake of abiding long. My Shravaka disciples should recite the root of learning the Vinaya like this: Again, if any Bhikshu dwells in the village of others, or dwells in a monastery, and takes what belongs to the category of theft, what has not been given, no matter how much of what has not been given is taken, the king or the great minister seizes him, and then says to him, "Hey, you are a thief, a foolish idiot, a thief," and kills him, or binds him, or banishes him. If a Bhikshu takes what has not been given in that way, then that Bhikshu has become a defeated one, and should not dwell together. Again, the so-called "any Bhikshu" refers to the four types of Bhikshus, namely the Bhikshu in name, the self-proclaimed Bhikshu, the Bhikshu for the sake of begging, and the Bhikshu for the sake of destroying defilements. From "Therefore, here, one should not establish the unmoving request and the four Karmas, whoever has received full ordination should be considered a Bhikshu" to (the previous text) is the same. Therefore, it is said, "Again, any Bhikshu." The so-called "of others" refers to men, women, and hermaphrodites. "Dwelling in a village" refers to dwelling inside a fence. "Dwelling in a monastery" refers to dwelling outside a fence. "Not given" refers to what has not been given by anyone, whether man, woman, or hermaphrodite. "Belonging to the category of theft" refers to anything not given that also belongs to the category of theft. "Takes" refers to taking. "How much of what has not been given is taken" refers to five Mashakas, or more than five Mashakas. "King" refers to, for example, if a woman is granted the throne and granted power, then she is also the king, the head of the royal family. If the royal family, Brahmins, Jews, and commoners are granted the throne and granted power, then he is also the king, the head of the royal family. "Minister" refers to ministers and accountants other than him.