Tibetan
ལ་གདོལ་པ་ནི་གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ལུས་ཆུང་སྟེ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་འདྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལྷག་པ་དག་ཡོད་དོ། །བག་རྫངས་ཅན་ནི་ལུས་ཆེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཆུང་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་དེའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བག་རྫངས་ཅན་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཏེ་བོར་འདོད་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཅེར་བུར་སྟོན་པར་བྱེད། ཅི་རྙེད་པས་སམ། མ་རྙེད་པས། བག་རྫངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། མ་རྙེད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་མི་འཇུད། སངས་རྒྱས་དང་། ཚེས་དང་། དགེ་འདུན་སྤངས་ཏེ་སུ་ཞིག་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དགེ་སློང་གདོལ་པ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་འདྲེ་བ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་འགྲོགས་བཤེས་སྨོས་འདྲིན་ཡིན། དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལྷག་པ་དག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་སློང་། བག་རྫངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། མི་སྟེར་རོ། །ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ལན་འགའ་བསླངས་སམ། ལན་འགའ་ཡང་མ་བསླངས་སོ། །ཅི་ཆུའི་སྒྲ་ཁོ་ནས་ལྷམ་དག་འབུད་པར་བྱེད་དམ། སོང་ལ་སློང་ཤིག་དང་སྟེར་རོ། །བག་རྫངས་ཅན་དེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་གདོལ་པའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། གདོལ་པ་མེད་ནས་བག་རྫངས་ཅན་གྱིས་གདོལ་པ་ནི་ལུས་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ཇི་འདིའི་ཆོས་གོས་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ན་བསླང་བར་བྱའི། གལ་ ཏེ་མི་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དྲིན་བགྲང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བག་རྫངས་ཅན་གདོལ་པའི་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་འདུག་པ་མཐོང་ནས་བག་རྫངས་ཅན་གྱིས་ཕོག་སྟེ་གྱོན་ཞིང་བསྙམས་ནས། ངོས་དང་ངོས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། གདོལ་པ་འོངས་ཏེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣམ་སྦྱར་འདི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་སོ། །བག་རྫངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མ་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ལ་གདོལ་པ་ནི་ལུས་ཆུང་བ་ཡིན་པས། ཇེ་འདིའི་ཆོས་གོས་གཞལ་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ན་བསླང་བར་བྱའི། གལ་ཏེ་མི་འགྱུར་ན་ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་སོ། །གདོལ་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ནས་ག
Chinese
虽然贱民有名声和福德，但是身体矮小，他有钵和法衣以及类似的物品，还有碗和腰带等剩余物品。而厚颜者虽然身体高大，但是名声和福德很小，勉强持有三件法衣，而且他的三件法衣破旧不堪，袈裟也完全陈旧了。众比丘对厚颜者说：有寿者，你如果变得欲望小，为什么自己裸体示人呢？是得到了什么吗？还是没有得到？厚颜者说：没有得到。为什么不让人布施呢？舍弃了佛、法、僧，谁会给我布施呢？那个贱民比丘说：你的话语如同鬼话，说交往的朋友是债务。他有钵和法衣以及网和碗和腰带等剩余物品，为什么不向他乞讨呢？厚颜者说：他不给。你以前乞讨过几次吗？一次也没有乞讨过。难道仅仅是听见水的声音就能把鞋子脱掉吗？去乞讨吧，他会给的。厚颜者被那些比丘怂恿着，就去了贱民那里。贱民不在，厚颜者心想：贱民身体矮小，应该量一下他的法衣，如果适合我的身材就乞讨，如果不适合，为什么要让他施恩呢？想着，厚颜者进入贱民的住所，开始看袈裟。他看见法衣的架子上放着红黄色的袈裟，厚颜者就拿下来穿上，比量着，正在前后端详的时候，贱民来了，刚一看见就说：有寿者，你这是起了盗心拿走了袈裟。厚颜者说：有寿者，我不是起了盗心拿走的，而是这样想的，贱民身体矮小，应该量一下他的法衣，如果适合我的身材就乞讨，如果不适合，这个没用的东西要它干什么呢？才生起了这样的念头。贱民说：有寿者，为什么不从别人那里
English
Although the outcaste has fame and merit, he is small in stature, and he has a bowl and dharma robes and similar items, as well as a bowl and belt and other remaining items. The shameless one, although large in stature, has little fame and merit, barely holding three dharma robes, and his three dharma robes are poor and his kasaya is completely old. The monks said to the shameless one: "O venerable one, if you have become small in desire, why do you show yourself naked? Have you obtained something? Or have you not obtained it?" The shameless one said: "I have not obtained it." "Why do you not allow others to give? Having abandoned the Buddha, the Dharma, and the Sangha, who will give to me?" That outcaste monk said: "Your words are like ghostly talk, saying that associating friends is a debt. He has a bowl and dharma robes and a net and a bowl and a belt and other remaining items, why do you not beg from him?" The shameless one said: "He will not give." "Have you begged before several times?" "I have not begged even once." "Can the sound of water alone make one take off one's shoes? Go and beg, and he will give." The shameless one, encouraged by those monks, went to the outcaste. The outcaste was not there, and the shameless one thought: "The outcaste is small in stature, I should measure his dharma robes, and if it fits my size, I will beg for it, and if it does not fit, why should I have him bestow favor?" Thinking this, the shameless one entered the outcaste's dwelling and began to look at the kasaya. He saw a reddish-yellow kasaya on the robe rack, and the shameless one took it down and put it on, measuring it, and while he was looking at the front and back, the outcaste came and, as soon as he saw him, said: "O venerable one, you have taken this kasaya with a thieving mind." The shameless one said: "O venerable one, I did not take it with a thieving mind, but I thought like this, the outcaste is small in stature, I should measure his dharma robes, and if it fits my size, I will beg for it, and if it does not fit, what should I do with this useless thing?" Such a thought arose. The outcaste said: "O venerable one, why not from others"
Tibetan
ཞན་དུ་འཕྲོ་བར་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པས་ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་། །བག་རྫངས་ཅན་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྣམ་སྦྱར་དེ་བགོས། བག་རྫངས་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དཔྱོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཛའ་བཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལ་མཛའ་བཤེས་ཐ་མ་ལ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ཆུང་བྱའི། འབྲིང་ཡང་མི་བྱ། །ཆེན་པོ་ཡང་མི་བྱའོ། །མཛའ་བཤེས་འབྲིང་ལ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་བྱའི། ཆེན་པོ་མི་བྱའོ། །མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ ཡང་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མཚན་བཟང་དང་། ནོར་གྱིས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གཏམ་འདྲེ་བ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་འགྲོགས་བཤེས་སྨོས་འདྲིན་མཚུངས་པར་འདོན་པ་གཉིས་ཤིག་འཁོད་དེ། མཚན་བཟང་གི་ལྷུང་བཟེད་ནི་མཛེས་པ་གསལ་བ་ཟླུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། ནོར་གྱིས་བྱིན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཡང་མཛེས་པ་གསལ་བ་ཟླུམ་པ་ལོངས་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། འཆགས་ན་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བའི་ཚེ་མཚན་བཟང་གིས་ནོར་གྱིས་བྱིན་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག་སྟེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནོར་གྱིས་བྱིན་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་འདི་ལྟ་བུ་བདོག་པ་དེ་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ནོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཐོབ་ན་ཁྱེར་ཤིག །ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་ཞིག་ན་ནོར་གྱིས་སྦྱིན་ལ་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱུང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཚན་བཟང་ཁོ་བོ་ལ་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བ
Chinese
使之衰弱。你因盗心而取，故而生起使你失败的堕罪。心怀惭愧之人心中生起懊悔，心想：我难道没有犯下使我失败的堕罪吗？于是他将此事告知众比丘。众比丘向世尊禀告。佛陀世尊呵责那位比丘：比丘，你以何种想法穿上那件粪扫衣？心怀惭愧之人向世尊禀告事情经过。世尊开示说：诸比丘，对于这位具有分辨之心的比丘来说，没有堕罪。此外，比丘不应对非亲近者生起亲近之想。如此，友谊有三种：下等、中等和上等。对于下等朋友，应少生亲近之想，中等也不应生，上等也不应生。对于中等朋友，应生少许和中等的亲近之想，但不应生上等的亲近之想。对于上等朋友，则应生少许、中等和上等的亲近之想。比丘若对非亲近者生起亲近之想，则会犯下重罪。佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。在舍卫城，有两位比丘，一位名叫妙贤，另一位名叫财施，他们交谈甚欢，言语投机，如同朋友一般。妙贤的钵是美丽的、明亮的、圆润的、适用的和耐用的。而财施的小钵也是美丽的、明亮的、圆润的、适用的和耐用的。在另一个时候，他们做完饮食之事后，在清洗钵时，妙贤将财施的小钵放入自己的钵中，说道：具寿财施，凡是拥有像这样的钵和小钵的人，都是在善法方面行持得非常少的人。财施说：如果能得到，你就拿去吧。过了不久，财施在山岩处有些事情要办，于是他说：具寿妙贤，我有些事情要在山岩处办理
English
It causes weakness. Because you took it with a stealing mind, you have incurred a downfall that will lead to your defeat. A shame-faced person felt remorse, thinking, "Have I not committed a downfall that will lead to my defeat?" Then he told the monks about it. The monks reported to the Blessed One. The Buddha, the Blessed One, rebuked that monk: "Monk, with what intention did you wear that rag robe?" The shame-faced person reported to the Blessed One what had happened. The Blessed One said: "Monks, for this monk who has a discerning mind, there is no downfall. Furthermore, a monk should not generate affection for someone who is not close. Thus, there are three kinds of friendship: inferior, intermediate, and superior. For an inferior friend, one should generate little affection; one should not generate intermediate affection; and one should not generate superior affection. For an intermediate friend, one should generate a little and intermediate affection, but one should not generate superior affection. For a superior friend, one should generate little, intermediate, and superior affection. If a monk generates affection for someone who is not close, he will commit a serious offense." The Buddha, the Blessed One, was staying in Jetavana Anathapindika-arama in Shravasti. In Shravasti, there were two monks, one named Good Sign and the other named Given by Wealth, who were conversing, speaking pleasantly, associating as friends, and reciting together. Good Sign's bowl was beautiful, bright, round, suitable, and durable. And Given by Wealth's small bowl was also beautiful, bright, round, suitable, and durable. At another time, after they had finished their meal, while washing their bowls, Good Sign put Given by Wealth's small bowl into his own bowl and said: "Venerable Given by Wealth, whoever possesses a bowl and a small bowl like this is practicing the Dharma in a very small way." Given by Wealth said: "If you can get it, take it." After some time, Given by Wealth had some business to do at a rocky mountain, so he said: "Venerable Good Sign, I have some business to do at a rocky mountain.
Tibetan
་ཅུང་ཞིག་བྱུང་ན། ཁོ་བོའི་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་སྦྱིན་ནོ། །མཚན་བཟང་གིས་སྨྲས་པ། སྦྱིན་ནམ། སྦྱིན་ནོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །མཚན་བཟང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཚན་བཟང་ནི་གླ་རྔན་གྱིས་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མ་སོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་ཞིག་ན་མཚན་བཟང་ལ་རི་བྲགས་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེས་སོང་ལ་དེ་གཉི་ག་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། མཚན་བཟང་སོང་སྟེ་གཉི་ག་བྱས་ནས་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནོར་གྱིས་བྱིན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་བསྒྲུབས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཅིག །ནོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་སོང་བ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོའི་དོགས་པ་ལ་སོང་བ་མ་ཡིན་པས། ཁོ་བོས་མི་སྦྱིན་ནོ། །མཚན་བཟང་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མི་སྦྱིན་ན་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་ནའོ། །ཇི་ཙམ་ན་ནོར་གྱིས་བྱིན་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་ན། མཚན་བཟང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བླངས་ཏེ། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་གོ་།ཇི་ཙམ་ན་ནོར་གྱིས་བྱིན་འོངས་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་མི་སྣང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་སུས་བླངས། མཚན་བཟང་གིས་སྨྲས་པ། སུ་དབང་བས་སོ། །སུ་དབང་། ཁོ་བོ་དབང་ངོ་། །ནོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པས་ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་། །མཚན་བཟང་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་བཟང་ལ་རྨས་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དེ་བླངས། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བླངས་པས་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གི་གླ་རྔན་གྱི་ལས་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་ལག་པོད་དམ། བསོད་ནམས་འདོད་པས་ལས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གླ་རྔན་གྱིས་ལས་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ
Chinese
如果稍微发生一点事，我做那件事就给你一个小钵。名称说：给吗？给。是方法啊。名称说用方法啊，我用这个基础像梵天一样修行，名称是靠工钱干活啊，这样想后感到后悔就没有去。过了一段时间，名称在那山崖那里有自己的事，他想去了把那两件事做了再回来。名称去了，把两件事做了回来后说：有寿命的诺吉坚，我完成了你的需要，请给我一个小钵。诺吉坚说：你 是去办自己的事，不是为了我的疑惑去的，我不给。名称说：如果不给，我就自己拿了。如果能拿到的话。过了一会儿，诺吉坚出来的时候，名称拿走了小钵，放在自己的钵里了。过了一会儿，诺吉坚来的时候，小钵不见了，他说：有寿命的，谁拿了我的小钵？名称说：谁当家啊？谁当家？我当家。诺吉坚骂道：你用偷的心拿走了，你犯了失败的堕落。名称想我没有犯失败的堕落吗，感到后悔后，他把当时的情况告诉了众比丘。比丘们祈请世尊，佛世尊呵斥名称：比丘，你用什么样的想法拿走了那个小钵？他把事情的经过告诉了世尊，世尊开示说：比丘们，比丘认为是自己的，拿走了小钵，这没有堕落。还有，比丘不要做工钱的活，要这样拿吗？要为了福报而工作。比丘如果用工钱工作，就会犯重罪。佛世尊在舍卫城的祇陀林园林。