Tibetan
་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་པི་བང་གི་དཔེ་འདིས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་གདམས་ངག་ཕོག་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་གཏོང་བར་གནས་སོ། །གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་རྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་གཏོང་བར་གནས་པ་ན་གང་གི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོ་བཞི་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དེའི་ཚེ་གནས་དྲུག་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། འཚེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང་། ལེན་པ་ཟད་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་སེམས་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ སོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འཚེ་བ་ལ་མོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པས་མི་འཚེ་བ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྙེད་བ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཚོལ་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མོས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང་། ལེན་པ་ཟད་པ་ལས་མི་བརྗེད་པའི་སེམས་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དེའི་ཚེ་དེ་གནས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་མ་ཐོབ་གང་ལགས་དེ་གོང་མའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དེའི་ཚེ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སློབ་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་ སོ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མི་སློབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ལགས་སོ།། །།འདུལ་བ་གཞི། །བམ་པོ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། བཙུན་པ་དཔེར་ན་བུས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུང་དུ་ཞན་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་དང་། བྱིས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ལགས་ལ། དེ་དུས་གཞན་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོའ་ངང་ཚུལ་དང་། ཆེན་པོའ་དབང་པོ་དང་ལྡན་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སློབ་པ་ཡིད་མ་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གོང་མའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དེའི་ཚེ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སློབ་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ལགས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མི་སློབ་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་མིག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེ་ནང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཟད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་རྣམ་པར་བྱ་བའི་དྲི་རྣམས་དང་། །ལྕེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེ་ནང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཟད་པར་ཡང་རྗེས་བལྟའོ། །བཙུན་པ་དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རི་བྲག་ཆེན་པོ་སེར་ག་མ་མཆིས་པ། ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཐས་པ་ཞིག་མཆིས་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱང་དེ་གཡོས་པར་མི་འགྱུར། དེ་འགུལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀུར་བར་མི་ནུས་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ནས་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱང་དེ་གཡོས་པར་མི་འགྱུར། དེ་འགུལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཀུར་བར་མི་ནུས་ལགས་ཏེ། གང་ནས་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོ་ལངས་ཀྱང་དེས་དེ་གཡོས་པར་མི་འགྱུར། དེ་འགུལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་གང་དུ་ཡང་བཀུར་བར་མི་ནུས་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་མིག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེ་ནང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཟད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་རྣམས་དང་། ལྕེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་དེ་ནང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཟད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་ལྟའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་ པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་ལ་མོས་པ་དང་། །སེམས་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་དབེན་ལ་མོས་པ་དང་། །སྲེད་པ་ཟད་ལ་དགའ་བ་དང་། །ལེན་པ་ཟད་ལ་མོས་པ་དང་། །སེམས་ནི་བརྗེད་པ་མེད་གྱུར་པ། །སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་བ་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སེམས་ཞི་བ་ཡི་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བྱ་བ་དག་ནི་བྱས་ཟིན་པས། །བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་ལ། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་པ། །དེ་བཞིན་སྡུག་དང་མི་སྡུག་པའི། །གཟུགས་རྣམས་དང་ནི་སྒྲ་དག་དང་། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་མི་གཡོ་སྟེ། །བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་སེམས་གནས་ཤིང་། །དེ་ལའང་ཟད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུ་སྤུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། གདུགས་རེ་ཞིང་ལྔ་བརྒྱའི་སྟོན་མོ་སྣོད་ནས་སྒྲོལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་དང་། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལན་འགའ་ཡང་གདིང་བ་མ་མཆིས་པའི་ས
Chinese
于是，（གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་）对如来所说感到非常欢喜，随喜赞叹，以头顶礼世尊的双足，然后从世尊面前离去。之后，世尊以琵琶的比喻，对具寿གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་（麦生）传授了教诲，他便独自一人住在寂静处，精进不放逸，勤奋努力。当他独自一人住在寂静处，精进不放逸，勤奋努力时，因为什么原因，那些善男子剃除须发，身着袈裟，仅仅以纯正的信心，从在家出家，成为无家之人呢？为了在今生以自己的现量证得无上梵行的究竟，并实现它，从而理解到：我的生死已经 खत्म（梵文天城体：खत्म，梵文罗马拟音：khatma，汉语字面意思：终结）。梵行已经修习。该做的事已经做完。从此以后，不再有轮回。具寿གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་因此通达一切，成为心完全解脱的阿罗汉。之后，具寿གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་，这位二十俱胝的阿罗汉，体验着解脱的喜悦和快乐，心想：现在是我去拜见和侍奉世尊的时候了。于是，具寿གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་，这位二十俱胝的圣者，从正定中起身，前往世尊所在之处。到达后，他以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་，这位二十俱胝的圣者，对世尊说道：尊者，成为阿罗汉、漏尽、已作、已办、舍弃重担、获得自身利益、完全断绝轮回束缚、以正智心得完全解脱的比丘，在那个时候，会对六处生起兴趣，会对出离生起兴趣，会对无害生起兴趣，会对寂静生起兴趣，会对贪爱止息和取止息以及不忘失的心生起兴趣。 尊者，有些人会这样想：唉，这位具寿仅仅安住于信心，必定会……
English
Then, delighted with what the Tathagata had said, and rejoicing in it, he bowed his head to the two feet of the Blessed One, and then departed from the presence of the Blessed One. Then, with this example of the lute, the Blessed One instructed the venerable Dhrozhin Kye, and he dwelt alone in solitude, diligent, mindful, and earnest. While dwelling alone in solitude, diligent, mindful, and earnest, for what reason do sons of good families shave their hair and beards, don the ochre robes, and go forth from home into homelessness, solely out of pure faith? Having realized the unsurpassed consummation of the holy life in this very life through their own direct knowledge, and having accomplished it, they understand: My birth is खत्म (梵文天城体：खत्म，梵文罗马拟音：khatma，汉语字面意思：end). The holy life has been lived. The task has been done. There is no other existence beyond this. Thus, the venerable one became all-knowing, and became an Arhat whose mind was completely liberated. Then, the venerable Dhrozhin Kye, the twenty-crore Arhat, experiencing the bliss of liberation, thought to himself: Now is the time for me to go and see and attend to the Blessed One. Then, the venerable Dhrozhin Kye, the twenty-crore one, arose from his meditation in the afternoon and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head to the two feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Dhrozhin Kye, the twenty-crore one, said this to the Blessed One: Venerable one, a Bhikshu who is an Arhat, with defilements exhausted, work done, task accomplished, burden cast off, having attained his own benefit, with the bonds of existence completely exhausted, and whose mind is completely liberated through perfect knowledge, at that time, he will be inclined towards the six abodes, he will be inclined towards renunciation, he will be inclined towards non-harming, he will be inclined towards solitude, he will be inclined towards the cessation of craving and the cessation of grasping, and towards a mind that does not forget. Venerable one, some here think thus: Alas, this venerable one merely abides in faith, and will surely...
Chinese
如果心想是倾向于出离，那么比丘不应那样看，因为贪欲灭尽、嗔恨灭尽、愚痴灭尽，就会倾向于出离。比丘，此处有些人心想：唉，这位有寿者仅仅依靠戒律就不害众生，是倾向于不害众生。那么比丘不应那样看，因为贪欲灭尽、嗔恨灭尽、愚痴灭尽，就会倾向于不害众生。比丘，此处有些人心想：唉，这位有寿者仅仅为了寻求利养、恭敬和供养，才倾向于寂静处。那么比丘不应那样看，因为贪欲灭尽、嗔恨灭尽、愚痴灭尽、渴爱灭尽、取灭尽，也会倾向于不忘失的心。比丘，阿罗汉比丘，烦恼已尽、应作已作、已办所办、重担已舍、已获自利、彻底断尽了与有之联系、以正智心得极度解脱的那位，在那时，他会倾向于这六处。比丘，无论是哪位还在学习的比丘，尚未获得成就，他会多次处于寻求更高成就和安乐涅槃的状态。那时，他具有学习者的戒律和学习者的根。当其他时候，烦恼灭尽，以自己的现量证悟，现前实现了无漏解脱之心和解脱之慧的法性，并宣称“我的生已尽，梵行已立，已作应作，于此不再有来世”，那时，他具有非学习者的戒律和非学习者的根。律藏根本，第一百零一卷。比丘，譬如一个弱小、年幼、虚弱且仰卧的婴儿，那时他具有婴儿的状态和婴儿的根。当其他时候，由于长大成人，诸根完全成熟，那时他具有成人的状态和成人的根。比丘，同样，比丘
English
If one thinks of being inclined to renunciation, then monks should not look at it that way, because the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, and the exhaustion of delusion will lead to being inclined to renunciation. Monks, here some people think: Alas, this venerable one relies solely on morality and does not harm sentient beings, and is inclined to not harming sentient beings. Then monks should not look at it that way, because the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, and the exhaustion of delusion will lead to being inclined to not harming sentient beings. Monks, here some people think: Alas, this venerable one is inclined to solitude only for the sake of seeking gain, respect, and offerings. Then monks should not look at it that way, because the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, the exhaustion of delusion, the exhaustion of craving, and the exhaustion of grasping will also lead to being inclined to an unforgetting mind. Monks, the Arhat monk, whose defilements are exhausted, who has done what needed to be done, who has accomplished what needed to be accomplished, who has laid down the burden, who has attained his own benefit, who has completely exhausted the connections to existence, and whose mind is completely liberated by perfect knowledge, at that time, he will be inclined to these six places. Monks, whatever learning monk who has not attained what he is seeking, dwells many times in the manner of seeking higher attainments and the bliss of Nirvana. At that time, he possesses the morality of a learner and the faculties of a learner. At another time, when the defilements are exhausted, having realized the nature of the unpolluted liberation of mind and the wisdom of liberation through his own direct knowledge, and having proclaimed, "Birth is exhausted, the holy life has been lived, what needed to be done has been done, there is no more coming to this world," at that time, he possesses the morality of a non-learner and the faculties of a non-learner. Vinaya Basis, Volume 101. Monks, for example, a young, small, weak infant lying on his back, at that time he possesses the state of an infant and the faculties of an infant. At another time, when he has grown up and his faculties are fully mature, at that time he possesses the state of an adult and the faculties of an adult. Monks, similarly, a monk