Tibetan
གེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དང་དེ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་ བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁ་ཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། དེ་རྣམས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱལ་མཚོས་བྱིན་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ལགས་ན། བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བར་བྱ་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བར་བྱ་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བརྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྞ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཁོ་བོ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན
Chinese
比丘凡为分裂僧众和合而作梗，发起并坚持会导致争论的言辞，不要随顺那些不和之语。对比丘们这样说：诸位具寿，你们无论好坏，都不要对比丘说任何话。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘是说法者、持律者。这位比丘正确地发起并坚持佛法和戒律，并随后进行解释。这位比丘是有意而说，不是无意。不要说：这位比丘所喜欢和容忍的，我们也喜欢和容忍。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘不是说法者，也不是持律者。诸位具寿，这位比丘是说非法者、说非律者。这位比丘错误地发起并坚持非法和非律，并随后进行解释。这位比丘是无意而说，不是有意。不要说：这位比丘所喜欢和容忍的，我们也喜欢和容忍。诸位具寿，不要想分裂僧团，诸位具寿，要希望僧团和合。诸位具寿，要与僧团和合。僧团和合不分裂，大家欢喜不争吵，意见一致，如同水和牛奶融为一体。如果能弘扬导师的教法，就能安乐地住止。诸位具寿，对于随顺分裂僧团和说不和之语的人，要这样以劝请和四种羯磨来告诫。诸位具寿，如果有人容忍对俱迦梨迦、犍度达罗、迦提摩罗迦底师耶和海施等人以劝请和四种羯磨来告诫，就什么也不要说。如果有人不容忍，就说出来。这是第一次羯磨陈述。像这样重复第二遍、第三遍。僧团如果容忍和允许，僧团就对俱迦梨迦和犍度达
English
A Bhikṣu who, for the sake of dividing the united Saṃgha, acts obstructively and initiates disputes that lead to discord, having properly taken up and firmly grasped them, should not follow those who speak discordantly. To the Bhikṣus, say this: "Venerable ones, whether you are good or bad, do not say anything to this Bhikṣu. Why is that? Venerable ones, this Bhikṣu is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This Bhikṣu correctly initiates and firmly grasps the Dharma and Vinaya, and subsequently explains them. This Bhikṣu speaks intentionally, not unintentionally. Do not say: 'What this Bhikṣu likes and tolerates, we also like and tolerate.' Why is that? Venerable ones, this Bhikṣu is not a speaker of the Dharma, nor a speaker of the Vinaya. Venerable ones, this Bhikṣu is a speaker of what is not Dharma, a speaker of what is not Vinaya. This Bhikṣu incorrectly initiates and firmly grasps what is not Dharma and what is not Vinaya, and subsequently explains them. This Bhikṣu speaks unintentionally, not intentionally. Do not say: 'What this Bhikṣu likes and tolerates, we also like and tolerate.' Venerable ones, do not desire to divide the Saṃgha. Venerable ones, desire the unity of the Saṃgha. Venerable ones, be in harmony with the Saṃgha. The Saṃgha is united and not divided, everyone rejoices and does not quarrel, with one opinion, one utterance, and like water and milk mixed together. If you illuminate the Teacher's doctrine, you will abide touching happiness. Venerable ones, for those who follow the division of the Saṃgha and speak discordantly, admonish them with entreaty and the four Karmas. Venerable ones, if anyone tolerates being admonished with entreaty and the four Karmas to Kokālika, Khaṇḍadra, Katimora Katishya, and Ocean-given, do not say anything. If anyone does not tolerate it, speak up. This is the first Karma statement. Repeat it in the same way for the second and third time. If the Saṃgha tolerates and allows it, the Saṃgha will treat Kokālika and Khaṇḍadra
Chinese
扎བྱ་和，嘎德摩尔嘎德希亚和，嘉措杰（རྒྱ་མཚོས་བྱིན་）等人作劝请和四事羯磨，像这样什么也不说，就那样接受。比丘们从世尊那里听到“尊者如教奉行”后，对郭嘎里嘎和，堪扎扎བྱ་和，嘎德摩尔嘎德希亚和，嘉措杰（རྒྱ་མཚོས་བྱིན་）等人作劝请和四事羯磨。那些比丘们对郭嘎里嘎和，堪扎扎བྱ་和，嘎德摩尔嘎德希亚和，嘉措杰（རྒྱ་མཚོས་བྱིན་）等人作劝请和四事羯磨时，他们即使被比丘们劝请和作四事羯磨，也仍然坚持那个根本，极其执着，并且妄加分别说：“这才是真实的，其他的都是虚假的。”那时，比丘们对世尊禀告说：“尊者，我们对郭嘎里嘎和，堪扎扎བྱ་和，嘎德摩尔嘎德希亚和，嘉措杰（རྒྱ་མཚོས་བྱིན་）作了劝请和四事羯磨，即使劝请了，他们仍然坚持那个根本，极其执着，并且妄加分别说：‘这才是真实的，其他的都是虚假的。’”然后，世尊对比丘们说：“比丘们，提婆达多能够分裂我的声闻僧团的和合，破坏法轮，因为这样，这四个帮助他，说不和之语而随顺他的比丘就是郭嘎里嘎和，堪扎扎བྱ་和，嘎德摩尔嘎德希亚和，嘉措杰（རྒྱ་མཚོས་བྱིན་）等人。提婆达多对我宣称：‘沙门乔达摩说，提婆达多能够分裂我的声闻僧团的和合，破坏法轮，因为这样，这四个帮助他，说不和之语而随顺他的比丘就是郭嘎里嘎和，堪扎扎བྱ་和，嘎德摩尔嘎德希亚和，嘉措杰（རྒྱ་མཚོས་བྱིན་）等人。’我听到了。听到了之后，对郭嘎里嘎和，堪扎扎བྱ་和，嘎德摩尔嘎德希亚和，嘉措杰（རྒྱ་མཚོས་བྱིན་）等人说：‘郭嘎里嘎和，堪扎扎བྱ་和，嘎德摩尔嘎德希亚和，嘉措杰（རྒྱ་མཚོས་བྱིན་）你们要知道，沙门乔达摩对我
English
Zha-bya and, Kati Mor Kati-shya and, Gyatso Jin (རྒྱ་མཚོས་བྱིན་) and others were given exhortations and the four karmas, and they accepted it as it was without saying anything. The monks, having heard from the Blessed One, "Venerable ones, please act according to the teachings," gave exhortations and the four karmas to Koka Lika and, Khanda Dra-bya and, Kati Mor Kati-shya and, Gyatso Jin (རྒྱ་མཚོས་བྱིན་) and others. When those monks gave exhortations and the four karmas to Koka Lika and, Khanda Dra-bya and, Kati Mor Kati-shya and, Gyatso Jin (རྒྱ་མཚོས་བྱིན་) and others, even though they were exhorted and given the four karmas by the monks, they still insisted on that basis, were extremely attached, and made false distinctions, saying, "This is the only truth, the others are false." At that time, the monks reported to the Blessed One, "Venerable One, we have given exhortations and the four karmas to Koka Lika and, Khanda Dra-bya and, Kati Mor Kati-shya and, Gyatso Jin (རྒྱ་མཚོས་བྱིན་), but even though we have exhorted them, they still insist on that basis, are extremely attached, and make false distinctions, saying, 'This is the only truth, the others are false.'" Then, the Blessed One said to the monks, "Monks, Devadatta is able to divide the harmony of my Sangha of hearers and destroy the wheel of Dharma, because these four monks who help him, speak discordantly, and follow him are Koka Lika and, Khanda Dra-bya and, Kati Mor Kati-shya and, Gyatso Jin (རྒྱ་མཚོས་བྱིན་) and others. Devadatta declared to me: 'The Shramana Gautama said that Devadatta is able to divide the harmony of my Sangha of hearers and destroy the wheel of Dharma, because these four monks who help him, speak discordantly, and follow him are Koka Lika and, Khanda Dra-bya and, Kati Mor Kati-shya and, Gyatso Jin (རྒྱ་མཚོས་བྱིན་) and others.' I heard it. After hearing it, I said to Koka Lika and, Khanda Dra-bya and, Kati Mor Kati-shya and, Gyatso Jin (རྒྱ་མཚོས་བྱིན་) and others: 'Koka Lika and, Khanda Dra-bya and, Kati Mor Kati-shya and, Gyatso Jin (རྒྱ་མཚོས་བྱིན་), you should know that the Shramana Gautama told me
Tibetan
་པ་དབྱེ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་དབྱེ་བར་བྱ་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མ་ལ་ཁོ་བོས་ལྷག་པར་ཡང་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་ནི་ཟ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ལ། ཚོགས་ཤིང་ ཟ་བ་ནི་བཀག་པ་མཛད་ཅེ་ན། རིགས་འབར་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གང་ཟག་སྡིག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞོམ་པའི་དོན་གཉིས་གཟིགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་སྡིག་པ་འདོད་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན། དགེ་འདུན་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྱས། དགེ་འདུན་ཁོ་ན་མ་ཤེས་ཤིང་ཡ་མཚན་ཅན་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་བཟུང་ནས་གནས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་གྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་གྱི་ལུང་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་གྱི་ལུང་ཕོག །དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་དེ་སྡིག་པ་འདོད་པར་མ་ཤེས་མོད། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཤེས་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་རྫུ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་ལུང་ཡང་མི་དབོག་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཅུགས་པས་སྨྲས་པ། ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིན་ན་ཁྱོད་དེའི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་འམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་གིས་འདི་བསྐུལ་ན་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེས་འདི་སླར་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་ན་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱས། ཁོ་བོས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཏེ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པར་མ་བྱས་སམ་ཞེས་དེའི་ཚིག་སྨྲས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཉམས་པར
Chinese
能破僧团，能破法轮。如是，预言说：此四比丘是提婆达多之友，随顺其不和之语者，即歌迦梨迦、犍度罗婆、迦提摩洛迦提须和海授。玛拉科巴为了分裂僧团，应当粗暴行事。当他在僧众聚集于寺院中一起进食时，众比丘向世尊禀告，世尊开示说：诸比丘，你们怎么想？如来为何允许三种进食方式，而禁止聚众进食呢？这是因为考虑到两种情况：一是依附于炽盛的家族；二是摧毁那些贪图罪恶之人的势力。那些贪图罪恶之人只依赖僧团，只为僧团而行事，他们不了解僧团，却装作了不起的样子，与僧团争执不休。当具寿大迦叶以十力神通为提婆达多授记神通之道时，众比丘对他说：尊者，你为何为提婆达多授记神通之道？他说：诸具寿，我不知道他贪图罪恶。如果我知道，我连仅仅是“神通”二字的授记都不会给他，更何况是神通之道呢？之后，众比丘劝说提婆达多，说：提婆达多，你所有的荣耀和福报都依赖于尊者大迦叶，你为何不去他那里呢？他们心想：如果我们劝说他，他就会去大迦叶那里，而大迦叶会让他恢复原状。当他们这样劝说他时，他说：他对我做了什么？我精进修行，夜晚的上半夜和下半夜都不睡觉，而是精进修习瑜伽，依靠初禅而成就神通，难道不是这样吗？他刚说完这句话，就因为行为不端而从神通中退失了。
English
He can break up the Sangha and break the Wheel of Dharma. Thus, it was prophesied that these four monks, who are friends of Devadatta and follow his discordant words, are Kokalika, Khandadeva, Katimorakatishya, and Samudradatta. Malakoba should act harshly in order to divide the Sangha. When he was gathering with five hundred monks in the monastery and eating, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Monks, what do you think? Why does the Tathagata allow three kinds of eating, but forbid eating in groups? This is because he considered two situations: one is to rely on a flourishing family; the other is to destroy the power of those who crave evil. Those who crave evil rely only on the Sangha, act only for the Sangha, they do not understand the Sangha, but pretend to be great, and argue with the Sangha endlessly. When the venerable Mahakashyapa, with his ten powers of superknowledge, prophesied the path of superknowledge for Devadatta, the monks said to him: Venerable, why did you prophesy the path of superknowledge for Devadatta? He said: Venerable ones, I did not know that he craved evil. If I had known, I would not have given him even the prophecy of the mere word "superknowledge," let alone the path of superknowledge. Later, the monks persuaded Devadatta, saying: Devadatta, all your glory and merit depend on the venerable Mahakashyapa, why don't you go to him? They thought: If we persuade him, he will go to Mahakashyapa, and Mahakashyapa will restore him to his original state. When they persuaded him in this way, he said: What has he done to me? I practice diligently, not sleeping in the first or last part of the night, but diligently practicing yoga, relying on the first dhyana to achieve superknowledge, isn't that so? As soon as he said these words, he fell from superknowledge because of his misconduct.