Tibetan
གཟོ་བ་དེས་རིག་སྔགས་ དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གདོལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདི་རིག་སྔགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་ཡང་འདི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ཆུང་དུ་བྱས་པ་ཡང་ཆུད་མི་གཟན་ན་མང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་བཞེད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བདར་ནས་ག་ཡཱ་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང་ག་ཡཱ་ར་བྱོན་ནས་ག་ཡཱ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབྲས་སཱ་ལུ་སོག་མའི་སྦུབས་སུ་སྨིན་པ་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དབུལ་བ་བཏང་བ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བགྲེས་པོ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་ཅི་འདྲ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཟིགས་ལ། བདག་ཅག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཆི་བ་ན་བདག་ཅག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་སྦྱིན་ཡང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འབྲས་སཱ་ལུ་སོག་མའི་སྦུབས་སུ་སྨིན་པ་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ལམ་དུ་བསྐུར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསམས་པ། ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་པོ་འདི་སུ་ཞིག་ལས་འོངས་སྙམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ལམ་ནས་འགྲོ་བའི་མི་དག་ལ་དྲིས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་བཙུན་པ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྣོད་མ་ལགས་པས་སྣོད་མ་ལགས་པར་ཆར་ཕབ་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་ དགྲ་སྣོད་མ་ཡིན་པས་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཆར་ཕབ་པ་ད་ལྟར་གྱི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་ཇི་ལྟར་འདིས་འདས་པ་ན་ཡང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཆར་ཕབ་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་གྲོང་རྡལ་མེད་པའི་དགོན་པའི་གནས་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ན་དྲང་སྲོང་ཟས་སུ་རྩ་བ་དང་། ཆུ་དང་། འབྲས་བུ་ཟ་བ། རལ་པ་ཅན་ཤིང་ཤུན་གྱོན་པ། འབྲས་བུ་ལྷུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བསྟི་གནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་ཨ་མྲའི་ཡལ་ག་འབྲས་བུ་ཅན་དག་འབྲས་བུ་སྨིན་པས་གཡུར་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསླངས་པ་ན་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེར་སྣའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་མ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་གཅིག་བསྟི་གནས་སུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་འཁྱམ་དུ་དོང་མ་ཐག་ཏུ་ཆོམ་རྐུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་བསྟི་གནས་སུ་ལྷགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་དེ་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ། ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྟ་རེས་ཤིང་རྩ་ནས་བཅད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་བཟའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བླགས་ནས་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཟོས་ནས་དོང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལྷགས་ནས་དྲིས་པ། ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སུས་ཟོས། དྲང་སྲོང་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཞི་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་རྣམས་ལ། ཤིང་གྱི་འབྲས་བུ་མ་བྱིན་གྱི། །རྐུན་པོ་སྡིག་བྱེད་དེ་དག་ལ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་བྱིན་པར་གྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ། དྲང་སྲོང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། །དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བརྩམས་པ། སེར་སྣའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ལྷས་འབྲས་བུ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་གྱི། སྣོད་མ་ཡིན་པའི་རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་ འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་མ་སྐྱེས་དགྲ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ན་སྣོད་མ་ཡིན་པས་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཆར་ཕབ་པོ། །ད་ལྟར་ཡང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་འདིས་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཆར་ཕབ་པོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས། རྒྱལ་པོའ་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་ལ་རྒྱུན་ཁོ་ནར་འཚེ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དང་གང་གཙེས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལ་བ་གཏོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་ལ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཞིག་དང་སོང་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ནམ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཚེར་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒོ་ཤིག །གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ཡི་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་མཐུ་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་ལས་ད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིག །དེ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས་དེ་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙན་དུ་གསོལ་བ་མི་གཏོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙུན་གྱིས་ཐེབས་ནས་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨན་མར་ལྕགས་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཚོ་བྱེད་ངོ་མཚར་ཆེའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །འཚོ་བྱེད་ཡ་མཚན་ཆེའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡ་མཚན་ཆེ་ལགས་སོ། །འཚོ་བྱེད་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ལགས་སོ། །འཚོ་བྱེད་མི་ཤེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་འཚལ་ལགས་སོ། ། འཚོ་བྱེད་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་རྣམས་རན་སྤྱོད་ཅིང་ཆབ་འཚལ་བ་དེ་ལས་བདུད་རྩི་འདི་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བསྒྲལ་བའི་སྨན་མར་ལྕགས་མདའ་ཞེས་བགྱི་བ་འབྱུང་ལགས་སོ། །འཚོ་བྱེད་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཅི་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལགས་སོ། །ཤེས་པ་ཅི་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མཆིས་ན་གདོན་མི་འཚལ་བར་འགུམ་ལགས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཅི་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་གང་དུ་འགུམ་པ་དེ་མ་འཚལ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་འཚལ་བ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་གྱི་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འདས་པ་ན་ཡང་འདིས་དའི་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཤེས་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་པ་དང་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུརྩ་གཅིག་ཏུ་དེའི་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་གདུ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་དང་མཐུན་པར་མིང་བཏགས་སོ། །དེས་བསམས་པ། བདག་ཅག་ལ་བུ་ལོན་དེད་པ་དང་ནོར་འཕྲོག་པ་བཙས་ཀྱིས་ཟོང་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་གྱི་མཐར་འགྲོའོ། །དེས་ཡང་བསམས་པ། བདག་གི་ཆུང་མ་འདི་དར་ལ་བབ་པའི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པས། བདག་གིས་འདི་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་མང་པོ་གཏད་དེ་སོང་ན་སྐྱེས་ པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་ཀྱིས་མ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉུང་ཞིག་བྱིན་ལ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཉུང་ཞིག་བྱིན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་གསེར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། དེའི་མགྲིན་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྣ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་སྦས་ནས་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་མཐར་སོང་ངོ་། །དེ་དེ་ན་རྙེད་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་དེས་དེ་ཉིད་དུ་བུད་མེད་གཅིག་བླངས་ཏེ་འདུག་ནས་དེ་ལ་བུ་ཡང་མང་དུ་བཙས་སོ། །དེ་ནས་ཆུང་མ་སྔ་མ་དེས་གདུ་བུ་ཅན་དང་ཁྱེའུ་གཉིས་ལག་ལས་དང་གཉེན་གྱི་མཐུས་གསོས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གི་ཕ་གར་མཆིས། དེས་སྨྲས་པ། བུ་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན་དེ་ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་འདུག་གོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས་སོང་དང་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།། །།འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། དེ་ཕ་ཚོལ་ཞིང་རིམ་གྱིས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་སྲང་ན་འཁྱམ་པ་ན་ཕས་བཞིན་རས་ལས་ངོ་ཤེས་ནས་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གང་ནས་འོངས། གང་དུ་འགྲོ་འདོད། །དེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་དེས་བསམས་པ། བདག་གི་བུ་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་དེ་བཟུང་སྟེ། བུ་ཁྱོ
Chinese
那個工匠就從明咒中完全退失了。諸比丘你們怎麼想？那時候那個時代的旃陀羅是誰呢？就是這位具足十力的光護。那時候那個時代的婆羅門童子是誰呢？就是這位提婆達多。那時他也從明咒中完全退失了。現在他也從神通中完全退失了。諸比丘，因此應當這樣學習：無論如何都要做已作和已作有知覺的，即使是小的做了也不要浪費，何況是多的呢？諸比丘，你們應當這樣學習。然後，世尊在王舍城住到他想住的時間，被比丘們團團圍繞，在比丘僧團前巡行，朝著伽耶的方向走去，次第巡行，到達伽耶，住在伽耶。瓶沙王向世尊供養了五百車用薩魯稻穀穗中成熟的稻米。提婆達多對阿闍世說：國王您看看老沙門喬達摩在做什麼，我們遊歷國土時，也請您不要讓我們為乞食而忙碌。提婆達多也被五百眷屬圍繞著遊歷國土，阿闍世王派了五百車薩魯稻穀穗中成熟的稻米在路上送給提婆達多，比丘們看到後心想：這五百車是從哪裡來的呢？他們感到驚訝，問路上行走的人們，那些人詳細地說了。比丘們產生了疑惑，向斷除一切疑惑的佛陀世尊稟告說：尊者，阿闍世王不是法器，請您看看他向非法器降下雨水。世尊說：諸比丘，阿闍世王不是法器而降下雨水，不僅僅是現在，聽著，他是如何在過去也向非法器降下雨水的。諸比丘，過去在一個沒有村鎮的寂靜處
English
That craftsman completely declined from the vidyā-mantra. Monks, what do you think? Who was that caṇḍāla at that time, in that era? It was this very Light Protector, endowed with the ten powers. Who was that brahmin boy at that time, in that era? It was this very Devadatta. Even then, he completely declined from the vidyā-mantra. Even now, he has completely declined from magical power. Monks, therefore, you should train yourselves like this: 'By all means, we will do what has been done and what has been done consciously. If even a small thing that has been done is not wasted, what need is there to mention many things?' Monks, you should train yourselves like this. Then, the Blessed One stayed in Rajagriha for as long as he wished, surrounded by monks, and proceeded to where Gaya was, walking in front of the community of monks. Gradually walking, he arrived at Gaya and stayed in Gaya. King Bimbisara sent about five hundred carts of rice that had ripened in the husks of the Sālu rice to the Blessed One as an offering. Devadatta said to Ajātasattu, "King, see what the old ascetic Gautama is doing. When we travel through the country, please do not make us busy with begging." Devadatta, surrounded by five hundred attendants, also traveled through the country, and King Ajātasattu sent five hundred carts of rice that had ripened in the husks of the Sālu rice on the road to Devadatta. The monks saw this and thought, "Where did these five hundred carts come from?" They were amazed and asked the people walking on the road, and those people told them in detail. The monks were in doubt and asked the Buddha, the Blessed One, who cuts off all doubts, "Venerable One, King Ajātasattu is not a vessel, please look at him raining down on a non-vessel." The Blessed One said, "Monks, King Ajātasattu is not a vessel and rains down on a non-vessel, not only now, but listen to how he rained down on a non-vessel in the past as well. Monks, in the past, in a solitary place without towns
Chinese
有一个修行者们居住的地方，那里有各种各样的花和果实。在那里，修行者们以树根、水和果实为食，留着发髻，穿着树皮，享用掉落的果实。那时，那个住所里有的芒果树的树枝，结满了成熟的果实，沉甸甸地垂着。当修行者们请求果实时，住在树上的神，被吝啬的阴影所笼罩，没有给他们。然后，那些修行者们让一个修行者留在住所里，刚一离开去寻找树根和果实，五百个强盗来到了住所，他们看到了那棵树。他们说：我们该如何享用果实呢？强盗的首领说：用斧头从树根砍断，然后吃果实。当他说完这些话时，神把所有的果实都扔到了地上，强盗们随心所欲地吃完就走了。修行者们回来后问道：谁吃了芒果树的果实？那个修行者用偈颂说道：对于寂静、行梵行的人们，没有给与树上的果实；对于作恶的强盗们，却给予了果实。他们问道：那个修行者是什么样的？当他说出事情的经过后，他们开始责备：被吝啬的阴影所笼罩的神，没有给修行者们果实，却给了不配的强盗们。世尊说道：比丘们，你们怎么想？那时的神就是现在的阿阇世。那时的强盗首领就是现在的提婆达多。那时阿阇世也是这样，因为是不合格的器皿，所以降下了不合格的雨。现在这个不合格的器皿也降下了不合格的雨。然后，世尊从摩揭陀国游行前往，来到了王舍城（公元前5世纪的古印度城市，今比哈尔邦拉杰吉尔），住在王舍城的光明园林迦兰陀迦处。提婆达多经常伤害住在王舍城的民众。
English
There was a dwelling place for ascetics, filled with various flowers and fruits. There, ascetics lived, eating roots, water, and fruits, wearing matted hair and tree bark, and enjoying fallen fruits. At that time, the branches of the mango tree in that dwelling place were laden with ripe fruits, hanging heavily. When the ascetics asked for fruits, the deity dwelling in that tree, overcome by the shadow of stinginess, did not give them. Then, those ascetics left one ascetic to stay in the dwelling place, and as soon as they left to wander for roots and fruits, five hundred robbers arrived at the dwelling place and saw the tree. They said: How shall we enjoy the fruits? The leader of the robbers said: Cut the tree from its roots with an axe and eat the fruits. As soon as he said these words, the deity threw all the fruits on the ground, and the robbers ate as much as they wanted and left. The ascetics arrived and asked: Who ate the fruits of the mango tree? That ascetic said in verse: To the peaceful, those who practice Brahmacharya, the fruits of the tree were not given; but to the sinful robbers, the fruits were given. They asked: What kind of ascetic is that? When he told what had happened, they began to blame: The deity, overcome by the shadow of stinginess, did not give the fruits to the ascetics, but gave them to the unworthy robbers. The Blessed One said: Monks, what do you think? The deity at that time was this Ajatasatru. The leader of the robbers at that time was this Devadatta. At that time, Ajatasatru was like this, and because he was an unworthy vessel, he rained down unworthiness. Now also, this unworthy vessel rains down unworthiness. Then, the Blessed One traveled from the country of Magadha and arrived at Rajagriha (an ancient Indian city in the 5th century BCE, now Rajgir in Bihar), and resided in the Kalanda Grove in the Bright Garden of Rajagriha. Devadatta constantly harmed the people living in Rajagriha.