Tibetan
གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཤི་ནས་འཐབ་མོ་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་གི་ལུས་ནི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བས་བསྐྱེད་པས་དགོན་པའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་རྔོ་མི་ཐོག་གིས་གྲོང་མཐར་གནས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་གྲོང་ངམ་དགོན་པར་གནས་ ཀྱང་རུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱིས། སོང་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཉེ་འཁོར་དུ་སོང་ནས་ལོ་མ་དང་འདབ་མའི་སྤྱིལ་བུ་བྱོས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་མཁན་པོ་ལས་ལུང་ཐོབ་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་སྟེ། ཞི་བའི་གནས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་རིམ་གྱིས་ཕའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དེས་དེར་གནས་བཙལ་བ་ལས་ཞི་བའི་ཕྱོགས་ཤིག་མཐོང་ནས་དེ་དེ་ན་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་སོ་གའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ནགས་ཚང་ཚིང་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྣམས་ཁ་འབུས་ཤིང་ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། ཁུ་བྱུག་དག ཤང་ཤང་ཏེའུ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་འབྱིན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ས་གཞིར་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དོང་ནས་དེས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དུབ་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། བུད་མེད་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་ཉིད་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་བར་བརྩམས་པ་ལས། ཅི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་མཐའ་གཅིག་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བླ་མར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བསྐོར་ནས་འཁོད་དོ། །དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བས་བུད་མེད་རྣམས་མཐོང་ནས་ལྷག་པར་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་ཆོས་བཤད་པར་བརྩམས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་གཉིད་ཀྱི་སྙོམས་པས་དུབ་པ་ལས་སངས་པ་ན། བཙུན་མོའ་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་མ་མཐོང་ནས། དེས་རལ་གྲི་བླངས་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་བཙལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་བསྐོར་ནས་འཁོད་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཁྲོས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲང་སྲོང་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། བཙུན་མོའ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཁྲོས་པའི་གནས་སྐབས་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ་བྱེར་རོ། །རྒྱལ་པོ་སྙེམས་པ་ཅན་གྱིས་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་དེས་སྨྲས་པ། བཟོད་པ་སྨྲ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ སྨྲ་བར་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེ་བ་ཡིན་ནམ། ད་ནི་ཁྱོད་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་དེའི་ལག་པ་གཉིས་བཅད་ནས་ཡང་དྲིས་པ། ཁྱོད་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། བཟོད་པ་སྨྲ་བའོ། །དེས་དེའི་རྐང་པ་བཅད་ཅིང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཅད་པ་དང་། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་གཏུབ་པ་ཡི། །ལུས་ནི་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་གཏུབས་ནས། །ས་ལ་གཏོར་ཀྱང་བཟོད་མི་སྤོང་། །གང་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱམས་དགེ་བའི། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་པས། །བུ་སྡུག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བཟོད་པ་དེ་གཏོང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་དེ་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་བསལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བརྩམས་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞེན་པའི་བློས་བདག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྨས་ནས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཏུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཅོམ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྨེད་ཅིང་ཐོག་མར་དེའི་ཉོན་མོངས་བ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་འདིས་དྲང་སྲོང་འདི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ་བོར་གྱིས། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཁྲོ་བོ་དྲག་པོའ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བཟོད་པ་སྨྲ་བའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། འཐབ་སྐྱེས་བུ་དང་བུ་མོར་བཅས། །གཉེན་གྱི་ཚོགས་བཅས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ལྗོངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བ་ཀུན། །ཐལ་པར་བགྱི་ཡིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེས་སླར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་གིས་བདག་ལུས་ལག་པ་རྐང་པ་དང་། །སྣ་དང་ཕྲལ་ནས་མ་རུང་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ལའང་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདོད་ན། །ཉེས་མེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་། བྱི་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་། ནེ་ཙོ་རྣམས་བཏང་ཞིང་ལྷས་ཆར་མ་ཕབ་པས་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་རྣམས་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་བཀུག་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་ཆར་མི་འབེབས་ཤིང་བྱི་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་། ནེ་ཙོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མང་པོར་གྱུར་ལ་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཤི་བར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་གང་ལགས་པའི་ལྷ་དེ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ། དེ་འཁྲུགས་པས་དེས་ཡམས་ཀྱི་ནད་འདི་བཏང་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་གཏོར་མ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། ཡོ་བྱང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བས་གཏོར་མ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱར་ལ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲིལ་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ། གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་གནས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་ཉོན་ཅིག །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དེས་ཡམས་ཀྱི་ནང་བཏང་ཞིང་དེས་ཆར་མི་འབེབས་པ་དང་། བྱི་བ་དང་། བྱེ་བ་དང་། ནེ་ཙོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མང་པོར་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་ཀྱང་ཤིར་བར་གྱུར་གྱིས། ཡམས་ཀྱི་ནད་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་སང་གཏོར་མ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་ཆས་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་དེང་ལ་མཆོད་པ་བྱོས་ཤིག །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ནས་གཏོར་མ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་ཆེན་པོས་ལྷ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ནས་ལྷའི་གནས་སུ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ལྷ་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་བཟོད་པ་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བཟོད་པ་ གསོལ་བར་བརྩམས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ཡུལ་ཞིག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །བཟོད་པ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཟོད་དོ། །སུས་འཚལ། །དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་ནའང་། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཡིད་མི་ཆེས་ན། །བདག་གི་ཁྲག་འཛག་པ་ལ་ལྟོས། །དེའི་ཁྲག་འོ་མའི་ཐིགས་པར་འཛག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟན་ན། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མ་
Chinese
另一次，胜战王（འཐབ་མོ་སྐྱེས་）在梵施王（ཚངས་སྦྱིན་）死后被立为国王，他以符合和不符合佛法的方式治理国家。忍辱仙人（བཟོད་པ་སྨྲ་བ་）说：堪布，我的身体是由食物和饮料养育的，寺院的药物对我没有用处，我要去村外居住。他说：孩子，住在村里或寺院都可以，仙人应该守护自己的感官。去吧，去波罗奈（བཱ་རཱ་ཎ་སཱཱི）附近，用树叶和树枝做一个茅屋居住。他从堪布那里得到允许后，去了波罗奈（བཱ་རཱ་ཎ་སཱཱི），为了寻找寂静的地方而四处游荡，逐渐地去了他父亲的花园。他在那里寻找住所，看到一个寂静的地方，就住在了那里。一段时间后，胜战王（འཐབ་མོ་སྐྱེས་）到了索嘎（སོ་ག）的季节，茂密的森林里开满了鲜花的树木，天鹅、鹤、孔雀、鹦鹉、松鼠、杜鹃、燕雀等都在鸣叫，他和妃子一起进入了那个花园，在那里享受快乐，感到疲倦就睡着了。女人们喜欢花和果实，于是开始在花园里四处游荡。不久，她们看见忍辱仙人（བཟོད་པ་སྨྲ་བ་）以寂静的行为独自坐在那里。她们看见后，生起了视他为上师的心，向仙人顶礼、绕行，然后坐下。忍辱仙人（བཟོད་པ་སྨྲ་བ་）看见女人们，更加以寂静的行为开始说法。不久，胜战王（འཐབ་མོ་སྐྱེས་）从睡眠中醒来，没有看见妃子的随从女眷。他拿起剑，开始寻找妃子的随从女眷。不久，他看见忍辱仙人（བཟོད་པ་སྨྲ་བ་）被女眷们围绕着。看见后，他生起了嫉妒心，以愤怒的心情走向仙人。妃子们看见他愤怒的样子，害怕地逃散了。傲慢的国王对忍辱仙人（བཟོད་པ་སྨྲ་བ་）说：你这内臣，你是谁？仙人说：忍。
English
At another time, King Tsangsbyin died and Thabmo Kye was installed as king. He ruled the kingdom with both Dharma and non-Dharma. The Sage Forbearance Speaker said: Abbot, my body is nourished by food and drink, and the monastery's medicine is of no use to me, so I will go to live outside the village. He said: Son, it is fine whether you live in the village or the monastery. Sages should protect their senses. Go to the vicinity of Varanasi, make a hut of leaves and branches, and live there. Having received permission from the Abbot, he went to Varanasi. Wandering around in search of a quiet place, he gradually went to his father's garden. He looked for a place to stay there, saw a quiet place, and stayed there. After some time, when King Thabmo Kye arrived at the Soga season, the dense forest was filled with flowering trees, and swans, cranes, peacocks, parrots, squirrels, cuckoos, and wagtails were all singing. He entered the garden with his consorts, enjoyed the pleasure there, and fell asleep when he became tired. The women, who loved flowers and fruits, began to wander around the garden. Soon, they saw the Sage Forbearance Speaker sitting alone in a quiet manner. Seeing him, they developed the mind to regard him as a guru, prostrated to the sage, circumambulated him, and then sat down. Seeing the women, the Sage Forbearance Speaker began to teach the Dharma with even greater tranquility. Soon, King Thabmo Kye awoke from his sleep, but did not see the women of his consort's retinue. He took up his sword and began to search for the women of his consort's retinue. Soon, he saw the Sage Forbearance Speaker surrounded by the women. Seeing this, he became jealous and approached the sage with an angry mind. The consorts, seeing his angry state, became frightened and scattered. The arrogant king said to the Forbearance Speaker: Hey, you eunuch, who are you? The sage said: Forbearance.
Chinese
是说安忍者。国王斗战生说道：我于争斗之中，亦自诩能忍辱，如今当知汝是否能忍辱，说着便砍断了他的双手，又问道：汝是谁？答道：是说安忍者。又砍断了他的双脚，以及肢体和细枝末节。他说偈道：若于我之身，如芝麻许斩，身斩为百份，散于地上亦不舍忍。何故我常习，慈爱之善心，如爱子之众生，不乐舍弃彼忍辱。如是，以偈颂之音调消除感受后，开始立下誓愿：如是此国王以耽著烦恼之心，再三伤害我，砍断肢体与细枝末节，如是我与忍辱相应之善根，以此摧毁自身之烦恼众，证得无上正等菩提时，以智慧之剑再三斩劈，最初愿能斩断彼之烦恼。此后，对说安忍之人极度信仰的天神心想：此罪恶国王，毫无理由，无有损害，便将此仙人的手脚分离抛弃，无论如何我当加害于他，如是知晓后，愤怒之神极度缠绕，于说安忍之前，以偈颂说道：斗战生及子与女，眷属之众及城市，国土以及世间诸有情，我皆焚为灰烬，请您下令吧！他再次以偈颂说道：谁将我身手足与鼻分离，作此不悦意事，于彼亦不欲丝毫罪业，何况无辜众生。此后，波罗奈斯（古印度城市名，今瓦拉纳西）的天神降下瘟疫，老鼠，沙砾，鹦鹉等，天神不降雨，众生因此而死。国王召集相士们说道：有识之士们，为何天神不降雨
English
He is the speaker of patience. King Fighting Born said: "I also claim to be patient in battle. Now I shall know whether you are the speaker of patience or not." Saying this, he cut off both of his hands and asked again: "Who are you?" He said: "I am the speaker of patience." He cut off his feet and also his limbs and extremities. Then he spoke in verse: "If my body is cut into pieces as small as sesame seeds, and my body is cut into hundreds of pieces and scattered on the ground, I will not abandon patience. Because I have always practiced the good heart of loving-kindness, I am not willing to give up that patience for beings like beloved children." Thus, after eliminating the feeling with such a melody of verses, he began to make a vow: "Just as this king, with a mind attached to afflictions, repeatedly wounded me and cut off my limbs and extremities, may this root of virtue, with which I am united with patience and endurance, destroy my own aggregates of afflictions, and when I attain the unexcelled, perfectly complete enlightenment, may I repeatedly cut and cleave with the sword of wisdom, and may I first cut off his afflictions." Then, whatever god had great faith in the speaker of patience thought: "This sinful king has separated and abandoned this innocent and harmless ascetic's feet and hands. I must harm him in some way." Having realized this, the wrathful deity, completely enveloped in anger, stood before the speaker of patience and said in verse: "Fighting Born, together with sons and daughters, the assembly of relatives, cities, lands, and all living beings in the world, I will turn them into ashes. Please command me!" He again said in verse: "Whoever has separated my body, hands, feet, and nose, and has done this unpleasant thing, I do not desire even a little sin for him. What need is there to speak of innocent beings?" Then, whatever god of Varanasi sent plagues, mice, gravel, and parrots, and the gods did not send rain, so the assemblies of beings died. The king summoned the diviners and said: "Wise ones, why do the gods not send rain?
Chinese
降临，老鼠、沙砾和鹦鹉变得非常多，民众也死亡。他们说：对神和忍辱仙人极度信仰的神，不知是哪位神极度愤怒了，他愤怒了，所以降下了这场瘟疫。国王说：贤者们，对此该如何是好？占卜者们说：用神的食子、花环和供品能使极度愤怒的神高兴，所以准备食子、花环和供品，也向神和仙人祈求宽恕吧。之后，国王在瓦拉纳西（Vārāṇasī）发布公告：居住在瓦拉纳西城中的贤者们听着！居住在花园中的，对忍辱仙人极度信仰的神降下了瘟疫，他不降雨，老鼠、沙砾和鹦鹉变得非常多，民众也因此死亡。为了平息这场瘟疫，你们明天准备好食子、花环和供品，前往花园进行祭祀吧！民众从当天晚上就开始准备食子、花环和供品，与国王和王后一同前往花园。之后，庞大的人群依靠着那位神，向僧侣、婆罗门、乞丐和穷人布施，在神的地方进行了盛大的祭祀，也向那位神祈求宽恕。之后，国王前往忍辱仙人处，双脚着地，开始祈求宽恕：伟大的仙人，我因对某个地方过于执着，被愤怒完全缠绕的愚蠢之心冒犯了您，请宽恕我！忍辱者说：伟大的国王，宽恕了。谁知道呢？他用偈颂说道：即使身体被剑刺伤，我仍慈爱一切众生。如果你不相信，就看看我流出的血。向国王这个作恶者展示了血变成乳滴的神变，但他仍然不相信。
English
arrived, and the mice, gravel, and parrots became very numerous, and the crowds of people also died. They said: The god who has great faith in the god and the sage who speaks of forbearance, which god is extremely angry? Because he is angry, he sent this plague. The king said: Wise ones, what should be done about this? The diviners said: The angry god will be pleased with the god's torma, garlands, and offerings, so prepare the torma, garlands, and offerings, and ask the god and the sage for forgiveness. Then the king had an announcement made in Varanasi: Listen, wise ones, who live in the city of Varanasi! The god who lives in the garden and has great faith in the sage who speaks of forbearance has sent a plague, and he does not rain, and the mice, gravel, and parrots have become very numerous, and the crowds of people have also died. In order to pacify this plague, you should prepare torma, garlands, and offerings tomorrow and go to that garden to make offerings! From that night on, the people prepared torma, garlands, and offerings and went to the garden together with the king and queen. Then the great crowd of people, relying on that god, gave alms to monks, Brahmins, beggars, and the poor, and made great offerings at the god's place, and also asked that god for forgiveness. Then the king went to the sage who speaks of forbearance, touched his feet, and began to ask for forgiveness: Great sage, because I am too attached to a certain place, I have offended you with my foolish mind completely entangled in anger, please forgive me! The Forbearer said: Great king, I forgive you. Who knows? He said in verse: Even when my body is pierced by a sword, I am still loving to all beings. If you do not believe me, look at the blood that flows from me. He showed the king, the evil-doer, the miracle of the blood turning into drops of milk, but he still did not believe.