Tibetan
གདུ་བུ་ཕྱུང་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་བཞག་པ་དང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཡོ་བར་འདུག་གོ །དེས་དེ་མཐོང་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བརྩམས་པ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་པོ། །དེ་དེ་ལ་སྔོན་ཡི་གེ་དང་ཚིག་རན་པར་ན་པར་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་པས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྔོན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡི་གེ་དང་ཚིག་རན་པ་རན་པར་ཆོས་འཆད་པ་ལགས་ན། ད་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་བཤད། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཆོས་མི་འཆད་དོ། །འོ་ན་སུ་འཆད་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རན་པ་རན་པར་ཆོས་འཆད་དོ། །དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རན་པ་རན་པར་ཆོས་འཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཆེད་དང་རིམ་གྲོ་པར་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་པོ། རང་སངས་རྒྱས་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱུངནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཞག་བདུན་འདས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག །དེས་ཞག་བདུན་ལོན་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ནས་དེའི་འཆི་བའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐོས་པ་མང་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་བསགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་བོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནུ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་འདིས་རང་སངས་རྒྱས་ཕུ་བོ་ཤོས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཐོས་པ་མང་བ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཐོས་པ་བསགས་པའི་རིམ་གྲོ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོས་པ་མང་བ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང་ཚོགས་རྙེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་དག་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་བསྟན་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེ་ན་འདིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐོབ་པོ། །འདི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་ཐོས་པ་མང་བ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་འཆི་བའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོབ་ཀྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་འདིས་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ཞེས་ བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་བདག་གི་མཁན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་ཐོས་པ་མང་བ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའ་ཡང་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་ཐོས་པ་མང་བ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏབ་པོ། །སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་ངས་ཐོས་པ་མང་བ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། ། ཀཽཎྜི་ནྱའི་སྡེ་ཚན།
Chinese
取下戒指放在钵的底部，钵便稳稳地立在那里。他看到后，便开始祈愿：正如这钵稳稳地立在这里一样，愿这善根使我相续中的一切法都稳固不移。他以前精通文字和言辞，能够如理说法，因此（自生佛）对他说：你以前做在家人的时候，精通文字和言辞，能够如理说法，现在你已经现证菩提，为什么不说法呢？他说：我不说法。那么谁说法呢？如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，那些佛陀世尊们，才能精通文字和言辞，如理说法。他祈愿道：愿我成为佛陀世尊们精通文字和言辞，如理说法者的兄弟和侍者。自生佛给他剃度后说：你七天后就会死去，你一定要记住这件事。他七天后，什么也没有证悟，临死的时候祈愿道：愿以此善根，我能在世尊、如来、阿罗汉、正等觉佛陀的教法中出家，成为多闻、持闻、积闻者。比丘们，你们怎么想？ 年轻的王子，也就是自生佛的弟弟，就是比丘阿难陀。当时，他侍奉自生佛哥哥，并祈愿，由于那业的成熟，他成为了世尊的兄弟，成为了多闻、持闻、积闻者的侍者。比丘们生起疑惑，为了断除一切疑惑，向佛陀世尊请教道：尊者阿难陀做了什么业，以至于那业的成熟，世尊您才称赞他是多闻、持闻、积闻者中的第一？世尊开示道：比丘们，比丘阿难陀所做、所积、所集的业是……
English
He took off the ring and placed it at the base of the alms bowl, and the alms bowl stood there without moving. Seeing this, he began to make a prayer: 'Just as this alms bowl stands here without moving, may this root of virtue cause whatever Dharma I have in my being to remain unmoving.' Because he was previously skilled in letters and words and was able to teach the Dharma properly, he (the Pratyekabuddha) said to him: 'When you were a householder, you were skilled in letters and words and were able to teach the Dharma properly. Now that you have realized enlightenment, why don't you teach the Dharma?' He said: 'I do not teach the Dharma.' 'Then who teaches?' 'The Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, those Buddhas, the Blessed Ones, are skilled in letters and words and teach the Dharma properly.' He prayed: 'May I become the brother and attendant of those Buddhas, the Blessed Ones, who are skilled in letters and words and teach the Dharma properly.' That Pratyekabuddha tonsured him and said: 'You will die in seven days, you must remember this.' After seven days, he did not realize anything, and at the time of his death, he prayed: 'By this root of virtue, may I be ordained in the teachings of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, and become one who is learned, holds what he has heard, and accumulates what he has heard.' Monks, what do you think? The young prince, who was the younger brother of the Pratyekabuddha, is none other than the monk Ananda. At that time, he served his Pratyekabuddha brother and made prayers, and due to the ripening of that karma, he became the brother of the Blessed One and became the attendant of those who are learned, hold what they have heard, and accumulate what they have heard. The monks became doubtful, and in order to dispel all doubts, they asked the Buddha, the Blessed One: 'Venerable Ananda, what karma did he do, that due to the ripening of that karma, the Blessed One praised him as the foremost among those who are learned, hold what they have heard, and accumulate what they have heard?' The Blessed One said: 'Monks, the karma that the monk Ananda did, accumulated, and gathered is...'
Chinese
从“知”开始，到“成为有情众生的果报”之间，如前所述。比丘们，过去在这个贤劫中，当众生的寿命达到两万岁时，从“正等觉佛，具有智慧和行持”开始，到“佛世尊光护在世间出现”之间。他靠近瓦拉纳西城，住在仙人所说的鹿野苑中。如果在此教法中出家，他将无法获得任何功德。无论谁使他出家，他都会被正等觉佛世尊光护预言为听闻多、持闻、积闻者中的第一。因此，他在临终时发愿：如果我尽我一生对正等觉佛世尊、无上福田光护行梵行，却无法获得任何功德，那么凭借这个善根，我将被正等觉佛光护预言为婆罗门童子上师。 无论哪个婆罗门童子，当众生的寿命达到一百岁时，他将被预言为如来、阿罗汉、正等觉佛释迦牟尼。我将在他的教法中出家，舍弃一切烦恼，现证阿罗汉。正如我的导师正等觉佛世尊光护预言我为听闻多、持闻、积闻者中的第一，我也希望被释迦族的国王，也是国王的世尊释迦牟尼预言为听闻多、持闻、积闻者中的第一。他这样发愿。凭借那个愿的力量，现在我被预言为听闻多、持闻、积闻者中的第一。比丘们，因此，从“对于一种业是黑暗的”开始，到“比丘们，你们应当如此学习”之间。 憍陈如品。
English
From "knowing" to "becoming the fruit for sentient beings," as before. Monks, in the past, in this very Fortunate Aeon, when the lifespan of beings reached twenty thousand years, from "the perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct," to "the Buddha, the Bhagavan Light Protector, appeared in the world." He resided near the city of Varanasi, in the Deer Park spoken of by sages. If one were to ordain in his teaching, he would not gain even a little merit there. Whoever ordains him will be prophesied by the perfectly enlightened Buddha, the Bhagavan Light Protector, as the foremost among those who have heard much, retained what they have heard, and accumulated what they have heard. Therefore, at the time of his death, he made a prayer: If I practice celibacy for as long as I live towards the perfectly enlightened Buddha, the Bhagavan, the unsurpassed field of merit, Light Protector, but do not gain even a little merit, then by whatever root of virtue there is, may I be prophesied by the perfectly enlightened Buddha Light Protector as the Brahmin boy, the teacher. Whatever Brahmin boy, when the lifespan of beings reaches one hundred years, he will be prophesied as the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, Shakyamuni. I will ordain in his teaching, abandon all afflictions, and realize Arhatship. Just as my teacher, the perfectly enlightened Buddha, the Bhagavan Light Protector, prophesied me as the foremost among those who have heard much, retained what they have heard, and accumulated what they have heard, so too may I be prophesied by the king of the Shakyas, also the king, the Bhagavan Shakyamuni, as the foremost among those who have heard much, retained what they have heard, and accumulated what they have heard. He made this prayer. By the power of that prayer, now I am prophesied as the foremost among those who have heard much, retained what they have heard, and accumulated what they have heard. Monks, therefore, from "for one action is dark" to "Monks, you should train in such a way." The Kaundinya Section.