Tibetan
་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གྲོ་བ། སྤུར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་ན། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྤུར་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ག་ལ་ཤེས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དོ་སྙམ་པ་ལས་དེའི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། །ལྷའི་འཁོད་དག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བཞེད་དོ་སྙམ་ནས། དེས་ལྷའི་བུ་བཟོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་བསྒོ་བ། བཟོ་ཐམས་ཅད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་དག་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བཞེད་གྱི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ཁང་པ་རྩེག་མ་གདན་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ཅིག ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་བཟོ་ཐམས་ཅད་བས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལས་མཉན་ཏེ་ནྱ་གྲོདྷའི་ཀུན་དགའ་བ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ཁང་བརྩེག་མ་གདན་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒོ་བཞིན་འཁོད་པའི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ལུས་ངན་པོ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དཔུང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལྷའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་མིག་མི་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ལུས་ངན་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྒྱན་དུ་བཅུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པར་ཞུགས་ཏེ། ལྷའི་འཁོར་ཕལ་བོ་ཆེའི་གུང་ལ་རིག་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ སེང་གེའི་ཁྲིལ་བཞུགས་སོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཁྲིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་མ་འགྲོ་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བཟློག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་དག་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དེ། དེར་མི་འགྱུར་བ་འཇུག་ཏུ་མི་དབང་ངོ་། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་སུ་ཞིག །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ངོ་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལྷོ་སྒོར་སོང་བ་དག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་མ་འཇུག་པར་སྡོད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་སུ་ཞིག །འཕགས་སྐྱེས་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོའོ། ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་དག་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དེ་དེར་མིང་གྱུར་བ་འཇུག་ཏུ་མི་དབང་ངོ་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ནུབ་སྒོར་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་མ་འཇུག་པར་སྡོད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་སུ་ཞིག །མིག་མི་བཟངས་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་མིག་མི་བཟང་ངོ་། ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་དག་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དེ། དེར་མིར་གྱུར་པ་འཇུག་ཏུ་མི་དབང་ངོ་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བྱང་སྒོར་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་དུ་མ་འཇུག་པ་སྡོད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་སུ་ཞིག །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའོ། ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་དག་པ་ལ་ཆོས་འཆད་དེ། དེར་མིར་གྱུར་པ་འཇུག་ཏུ་མི་དབང་ངོ་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཀྱེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཁོར་དག་ པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དེ་བདག་གིས་བལྟའོ་སྙམ་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་སོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཞུམ་པའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གལ་ཏེང་མ་མཐོང་ན་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཐབས་ཤིས་བཤམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲིབ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། མཐོང་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བདེན་པ་མཐོན་ནས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་བསམ་བགྱིས། མས་མ་ལགས་རྒྱལ་པོས་མ་ལགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས་སྔོན་གྱི་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལགས་སྡུག་པ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ལ་མཛད་དེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐམས། རུས་པའི་རི་བོ་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་རྣམས་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཕར་བའི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཕྱེ། བདག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་ནི་བཞག་གོ། །ཡང་གསོལ་བ། ཕལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ། དམ་པའི་བུས་ནི་བགྱི་བ་གང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་མཛད་ལགས་ཏེ། སེམས་ནི་གྲོལ་བར་གཞོལ་བར་བགྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་ངན་འགྲོ་ལས། དྲངས་ཏེ་ མཐོ་རིས་ཐར་པ་ལ། །བསྒྲིབ་མི་འཚལ་བར་བཞག་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀའ་བ་མཛད་པ་ལེགས། །མགོན་པོ་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །བདག་ནི་ཚོང་བ་རྙེད་ལྡན་ལྟར། །མཐོ་རིས་རྙེད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་རྙེད་པར་མཛད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་སྦྱོར་ཞིང་མཆིས་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཆས་ཏེ། ཟས་དཀར་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཟས་དཀར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།
Chinese
当逝者发起世俗菩提心的时候，蝼蚁等众生的心也能知晓世尊的想法，更何况是帝释天和梵天等诸神呢？当发起出世菩提心的时候，大声闻弟子们的心都不能知晓世尊的想法，更何况是帝释天和梵天等诸神呢？蝼蚁等众生又怎么能知道呢？ 然后，诸神之王帝释天心想：世尊为何发起世俗菩提心呢？他心想：他想为清净的天众讲法。于是，他吩咐所有的天子工匠：所有的工匠们，世尊想要为清净的天众讲法，在尼拘律陀园中幻化出一个用四种珍宝建造的楼阁，陈设各种座垫。 कौषिक (Kauśika， कौषिक， 考希卡)，你最棒了！所有的天子工匠们从诸神之王帝释天那里听命后，在尼拘律陀园中幻化出一个用四种珍宝建造的楼阁，陈设各种座垫。然后，四大天王各守一方：持国天、增长天、广目天、多闻天。东方是持国天，以所有军队的装饰来庄严。南方是增长天，以所有天神的装饰来庄严。西方是广目天，以各种珍宝来庄严。北方是多闻天，以所有装饰来庄严。然后，诸神之王帝释天让人把尼拘律陀园装饰得非常盛大，然后前往世尊所在的地方，向世尊详细禀告了此事。然后，世尊在帝释天和梵天等成百上千的天神的簇拥下，进入了楼阁，坐在天众大会中央，一个用各种珍宝装饰的 狮子座上。然后，具寿大目犍连带着净饭王，前往世尊所在的地方。
English
When the departed ones generate the mundane Bodhicitta, even the minds of creatures like ants and corpses can understand the Blessed One's intention. What need is there to mention the gods like Indra and Brahma? When the supramundane Bodhicitta is generated, even the minds of the great Shravakas cannot understand the Blessed One's intention. What need is there to mention the gods like Indra and Brahma? How could creatures like ants and corpses possibly know? Then, Indra, the lord of the gods, thought to himself: "Why does the Blessed One generate the mundane Bodhicitta?" He thought to himself: "He intends to teach the Dharma to the pure assembly of gods." So, he commanded all the artisan sons of the gods: "All you artisans, the Blessed One intends to teach the Dharma to the pure assembly of gods. Manifest a mansion of four precious materials in the Nyagrodha Grove, adorned with various cushions. Kauśika, you are the best!" All the artisan sons of the gods, having heard the command from Indra, the lord of the gods, manifested a mansion of four precious materials in the Nyagrodha Grove, adorned with various cushions. Then, the four great kings were stationed at each of the four gates: Dhritarashtra, Virudhaka, Virupaksha, and Vaishravana. In the east was Dhritarashtra, adorned with all the ornaments of the army. In the south was Virudhaka, adorned with all the ornaments of the gods. In the west was Virupaksha, adorned with various jewels. In the north was Vaishravana, adorned with all ornaments. Then, Indra, the lord of the gods, had the Nyagrodha Grove decorated grandly and extensively. He went to where the Blessed One was and reported the matter in detail to the Blessed One. Then, the Blessed One, surrounded by hundreds of thousands of gods including Indra and Brahma, entered the mansion and sat in the midst of the great assembly of gods on a lion throne adorned with various jewels. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana led King Śuddhodana to where the Blessed One was.
Chinese
然后，寿命具足者莫德嘎拉的大儿子进去了，净饭王被四大天王阻止，持国天王说：大王您不要进去，请留步。为什么呢？因为世尊正在为清净的天众眷属讲法，不允许凡夫俗子进入。净饭王说：贤者，你是谁？持国天王说：大王，我是持国天王。然后，净饭王走向南门，四大天王中的增长天王看见后说：大王您不要进去，请留步。净饭王说：贤者，你是谁？增长天王说：大王，我是增长天王。为什么呢？因为世尊正在为清净的天众眷属讲法，不允许名字改变者进入。然后，净饭王走向西门，四大天王中的广目天王看见后说：大王您不要进去，请留步。净饭王说：贤者，你是谁？广目天王说：大王，我是广目天王。为什么呢？因为世尊正在为清净的天众眷属讲法，不允许变成凡人者进入。然后，净饭王走向北门，四大天王中的多闻天王看见后说：大王您不要进去，请留步。净饭王说：贤者，你是谁？多闻天王说：大王，我是多闻天王。为什么呢？因为世尊正在为清净的天众眷属讲法，不允许变成凡人者进入。然后，净饭王心想：唉！世尊正在为清净的天众眷属讲法，我应该去看一看。然后，净饭王便脱离了所有沮丧的情绪。世尊心想：净饭王如果见不到（我），可能会吐血而死，所以应该为他安排一个方便之法。于是，世尊便将用四种珍宝建造的楼阁变成了琉璃所造，因此净饭王
English
Then, the great son of the long-lived Modgala entered, and King Suddhodana was stopped by the Four Great Kings. Dhritarashtra, the Great King, said: Great King, do not enter, please stay. Why? Because the Blessed One is teaching the Dharma to the pure retinue of the gods, and it is not permissible for ordinary people to enter. King Suddhodana said: Good sir, who are you? Dhritarashtra said: Great King, I am Dhritarashtra. Then, when King Suddhodana went to the south gate, Virudhaka, the Great King, saw him and said: Great King, do not enter, please stay. King Suddhodana said: Good sir, who are you? Virudhaka said: Great King, I am Virudhaka. Why? Because the Blessed One is teaching the Dharma to the pure retinue of the gods, and it is not permissible for those whose names have changed to enter. Then, when King Suddhodana went to the west gate, Virupaksha, the Great King, saw him and said: Great King, do not enter, please stay. King Suddhodana said: Good sir, who are you? Virupaksha said: Great King, I am Virupaksha. Why? Because the Blessed One is teaching the Dharma to the pure retinue of the gods, and it is not permissible for those who have become ordinary people to enter. Then, when King Suddhodana went to the north gate, Vaishravana, the Great King, saw him and said: Great King, do not enter, please stay. King Suddhodana said: Good sir, who are you? Vaishravana said: Great King, I am Vaishravana. Why? Because the Blessed One is teaching the Dharma to the pure retinue of the gods, and it is not permissible for those who have become ordinary people to enter. Then, King Suddhodana thought: Alas! The Blessed One is teaching the Dharma to the pure retinue of the gods, I should go and see. Then, King Suddhodana became free from all feelings of dejection. The Blessed One thought: If King Suddhodana does not see (me), he may vomit blood and die, so I should arrange a convenient method for him. Then, the Blessed One transformed the palace built of four kinds of jewels into one made of crystal, so King Suddhodana
Chinese
便能无碍地见到释迦的身影。见到之后，生起欢喜和满足，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。之后，世尊知晓净饭王的意念、习气、根器和自性，便宣说了能使他各自证悟四圣谛之法。听闻此法后，净饭王以智慧金刚摧毁了二十座高耸的“有身见”之山顶，现证了入流果。他证悟真谛后，三次郑重地说，郑重地说：尊者世尊，请您垂念我！我不是国王，不是天人，不是过去诸佛，不是沙门和婆罗门，不是痛苦，不是自己的眷属和亲友们的主人，而是世尊您所造就的。您使我干涸了血泪之海，从骨山中解脱，关闭了恶趣之门，开启了通往天界和解脱之门，使我安住于天人和人道之中。又祈请道：您以微薄之力施予恩惠，圣子所作之事，您都为我做了，使我的心倾向于解脱。您将我从恶趣中救出，引领至天界和解脱之地，毫不隐瞒地安住于此，您所作的努力真是太好了！慈悲的怙主您，就像商人获得了财富一样，通过获得天界的财富，使我获得了世间的享乐。之后，净饭王从座位上起身，将上衣偏袒一肩，向着世尊所在的方向合掌，向世尊如此禀告道：世尊，如果明天您能与比丘僧团一同应允光临我的宫殿接受供养，那就太好了。世尊没有对净饭王说什么，表示应允了。之后，净饭王知道世尊没有说话就是应允了，便以头顶礼世尊的双足，从世尊面前离开，前往膳房，到达后对膳夫说了这样的话。
English
He could see Shakyamuni's form without any obstruction. Having seen him, he felt joy and satisfaction, bowed his head to the feet of the Blessed One, and sat down on one side. Then, the Blessed One, knowing the thoughts, habits, faculties, and nature of King Śuddhodana, taught the Dharma in such a way that he would realize the four noble truths individually. Having heard this, King Śuddhodana, with the vajra of wisdom, shattered the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates, and directly realized the fruit of stream-entry. Having seen that truth, he solemnly said three times, solemnly said: "Venerable Blessed One, please consider me! I am not a king, not a god, not of the past Buddhas, not of the ascetics and Brahmins, not of suffering, not the master of my own people and relatives, but what the Blessed One has made me. You have dried up the ocean of blood and tears, delivered me from the mountain of bones, closed the gates of the lower realms, opened the gates to heaven and liberation, and placed me in the realm of gods and humans." He further requested: "You bestow benefits with meager means, whatever a noble son should do, you have done for me, making my mind inclined towards liberation. You have rescued me from the lower realms, led me to heaven and liberation, and placed me there without concealment. The efforts you have made are truly excellent! Compassionate protector, you, like a merchant who has gained wealth, have made me gain the enjoyments of existence by gaining the wealth of heaven." Then, King Śuddhodana rose from his seat, bared one shoulder, folded his palms towards the direction of the Blessed One, and said to the Blessed One: "Blessed One, if tomorrow you could come to my palace with the community of monks to accept offerings, please grant your permission." The Blessed One did not say anything to King Śuddhodana, thus granting his permission. Then, King Śuddhodana, knowing that the Blessed One's silence meant permission, bowed his head to the feet of the Blessed One, departed from the presence of the Blessed One, went to the kitchen, and upon arriving, said these words to the cook.