Tibetan
སལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ལགས་མི་དབང་ད་གཟིགས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ལུས་བཏུད་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་ནི། ཀུན་སྤྱན་ཞབས་ལ་ལན་གསུམ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། བལྟམས་པའི་ཚེ་ནས་ནི་གཡོས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་སྐུ་ལས་མ་འདས་པའོ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དང་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཐུག་པ་མཐོང་ནས་ད་ལྟར་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཅི་ཐ་ཚིག་ཅེས་མ་དད་པ་བསྐྱེད་དོ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཤཱཀྱ་དང་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ཤེས་ལྡན་དག་ད་གོ་དང་ཁོ་བོས་གཞོན་ནུ་དོན་ ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བལྟམ་པ་ནས་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་མུན་གནག་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་གྱུར་ནས། དེར་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སྣང་བ་དེས་སེམས་ཅན་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་ལྡན་དག་འདིར་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བ་ལྟ། ཤེས་ལྡན་འདིར་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལྟ་ཞེས་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་སོ། གང་གིས་ཚེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ། ཞིང་བླས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཟིགས་པ་ན་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་བཞུགས་པ་ན་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འབབ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བབ་ཀྱང་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་མ་འདས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དེས་ཁོ་བོའ་ཡིད་བསྡུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱི་ཞབས་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། འདི་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ལན་གསུམ་ཕྱག་བྱས་སོ། དེ་བས་ན་འདི་སྐད་ཅེས། བློ་གྲོས་ཡང་པ་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་ནི། ཀུན་སྤྱན་ཞབས་ལ་ལན་གསུམ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། བལྟམ་པའི་ཚེ་ནས་ནི་གཡོས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་སྐུ་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་སྨྲའོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་བརྟུལ་ནས་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་སྐད་མཛེར་ཅིང་སྙིང་དང་མིག་མཆི་མས་གང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། གཞལ་མེད་ཁང་གི་གནས་རྣམས་ལས། །ཡབ་གྱི་ཁབ་ན་བཞུགས་པ་ལས། །དགོན་པའི་འཇིགས་དང་བཅས་རྣམས་སུ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་འབའ་ཞིག་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མི་ཡི་བདག་པོ་གང་དུ་ནི། །ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འཕགས་པ་ཡི་ནི་གནས་པ་བཅུས། །ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་གནས་པར་མཛད། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ། །བསོ་གསེར་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཤིན་དུ་བདེ་བ་བཏིང་བ་ཡི། །ཁྲི་ལ་མནལ་བར་མཛད་པ་ལས། །གདིང་བ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མནལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་པོ་རྣམ་གྲོལ་གནས་མལ་ནི། །དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནི། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་ཆགས་མེད་ཅིང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམ་སྤངས་མནལ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་པ། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁབ་ན་ནི། གསེར་དངུལ་བུམ་པས་ཁྲུས་མཛད་ན། །རྙོག་བ་ཅན་ལ་དྲོ་བ་ཡི། །ཆབ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྲུས་མཛད་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ཙལ་པ། གཽ་ཏ་མ་དད་པའི་འབབ་ཆུ་རྙོག་པ་མེད། །བསོད་ནམས་འཇུག་ཐོགས་དམ་པས་བསྔགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་མི་བཀྲུས་ནས། །ལུས་མི་གཤེར་བར་ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་རྒལ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་བ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་སྔོན་སེར་སྐྱ་ཡི། །ཙན་དན་གྱིས་ནི་སྐུ་བཀྲུས་ཤིང་། ཀ་སིའི་མཆོག་གན་མཛེས་པ་ལས། དེ་དང་བྲལ་ན་མཛེས་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ང་ཡི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་བྱུག་པ་ཡིན། །གསེང་དང་ནོར་བུ་རྣ་ཆ་དག །རྨོངས་སྐྱེད་ང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་བ། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །གླང་པོ་ཤིང་རྟ་རྟས་བཞུད་པ། །ཚེར་མར་བཅས་པའི་ས་གཞི་ལ། །ཞབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཤེགས་པར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། ང་ཡི་ཤིང་རྟ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། །ཡང་དག་རྩོལ་བའི་བཞོན་པ་ཡིས། །ས་ཀུན་རྣམ་པར་རྒྱུན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཚེར་མས་གནོད་པ་མེད། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་བ། །དཔའ་བོ་སྔོན་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི། །ན་བཟའ་མནབས་ན་མཛེས་པ་ལས། །ངུར་སྨྲིག་རྩུབ་པོའ་གོས་མནབས་པ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་བཟོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས། །ང་ཡི་བགོ་བ་སྣམ་སྦྱར་ཏེ། །དེ་བགོས་ཐུབ་པ་ཞི་བ་རྣམས། །ནགས་ཁྲོད་ན་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་བ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་སྔོན་གསེར་གྱི་གཞོང་བ་ལས། །དུ་མའི་རོ་ལྡན་འབྲས་ཆན་གསོལ་བ་ལས། །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་ད་ལྟའི་བསོད་སྙོམས་ནི། །ཕལ་བ་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་མགུར་དུ་མཆི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །ངེས་པར་བྱུང་དང་མཉམ་པར་བཞག་ལྡན་པའི། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མཆོག་གསོལ་མོད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ང་སྤྱོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་བ། །མགུར་དུ་བདེ་བ་མང་བགྱིད་པའི། །དགུན་སྐྱེམས་ཁ་རའི་ཆབ་གསོལ་ན། །རྙོག་པ་ཅན་ལ་དྲོ་བ་ཡི། །ཆབ་ནི་ཇི་ལྟ་ཞིག་ཏུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མི་ཡི་བདག་པོ་གང་འཐུངས་ན། །བདག་ལ་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །དུག་དང་འདྲ་བར་སྣང་གྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་མཆོག་ང་བཏུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་པ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་སྔོན་བསིལ་ཁང་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཁང་བ་ཟངས་སྟེང་ན་ཇི་ལྟའི་དུས་བཞིན་བཞུགས། །ད་ལྟ་གཅིག་པུ་ནགས་ཁྲོད་ཁྱོད་བཞུགས་པ། །བློ་བཟང་ཇི་ལྟར་བསྙེངས་བ་མེད་པར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །གཽ་ཏ་མ་འཇིགས་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲི་མ་བག་ཆག་བཅས་པ་རངས་སྤངས་བས། །ང་ནི་མྱང་ངན་འཇིགས་པ་མེད་གནས་ཏེ། །ང་ལ་འདི་ན་འཇིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་བ། །ཁྱོད་སྔོན་ཁྲུས་ཁང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ འོང་བར། །ཁྲུས་མཆོག་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་རྟག་བསིལ་ན། །གཅིག་པོ་ཁྱོད་ནི་ནགས་ཁྲོད་གནས་ལྡན་པར། ཐུབ་དབང་ད་ལྟར་སུ་ཡིས་ཁྲུས་མཛད་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཆོས་ཀྱི་མཚོ་བྲན་དྲི་མེད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཇུག་དོགས་དམ་པས་བསྡགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་མི་བཀྲུས་ནས། །ལུས་མི་གཤེར་བར་ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་རྒལ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་བ་གང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད། །གང་ལས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྐྱེ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་གང་ལས་སྐྱེ། །ཞུས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་གིས་ང་ཡི་ཁྱད་གསོད་དང་། །གང་ཞིག་ལས་ནི་འཇིགས་པ་དང་། །གང་ལས་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེས་པ་དག །ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་བྱ། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་གསུམ་ཡོད་མིན་ན། ང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བའི། ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་གསོལ་བ། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དགའ་བ། ལེགས་པར་འཁྲུགས་པའི་དཔའ་བོ་ལེགས། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས། ཇི་ལྟ་བུར་ཡག་མ་གོས་སོ། །དེ་ནས་རབ་དགའ་དད་པ་རྒྱས་བྱས་ནས། དྲང་སྲོང་དགེ་འདུན་བསྒོར་བ་བྱས་ནས་ནི། ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་རྟོག་ཅིང་འདུག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་བདག་གི་བུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི་བདག་གི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འཁོར་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དོ། དེ་ཐོབ་པས་ཟས་དཀར་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྡིག་པ་འདོད་པ་དེས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མ་ བྱས་པས་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བཅས་པས་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ཞིག །དེ་ལ་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱིས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིང་བཅེས་བཟློག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །ཚངས་པས་བསྐོར་བའི་བསྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་གཏོགས་པ་བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁ་ཟེར་རོ། རོ་ཧི་ཏ་ཀའི་བསྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་གཏོགས་པར་བདུད་རྩི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་དེ་ཁོ་ན་བཟིན་དུ་ཁ་ཟེར་རོ། འཁོར་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ
Chinese
萨尔瓦·乔吉旺秋，请您看看您的儿子，人王啊！ 然后，净饭王弯下身子，向佛陀的脚致敬，用偈颂祈请道： 智慧广大的您，对于这位以及， 具眼者，我向您的脚三次顶礼。 从诞生之时起就行走， 阎浮树的树荫也没有离开过您的身体。 然后，释迦族人和释迦族女人们看到净饭王如此恭敬地顶礼世尊的脚，心生疑惑，说道： 现在父亲向儿子的脚顶礼，这算什么事啊？ 净饭王为了让释迦族人和释迦族女人们明白，说了这样一番话： 贤者们，请听我说，我不是向年轻的义成王子的脚顶礼， 而是当年轻的义成王子诞生时，就发生了巨大的震动，整个世界都被巨大的光明照亮。 世间以及世间之间的黑暗，即使是太阳和月亮这样具有大神变、具有大威力的光明也无法比拟，但那时却被巨大的光明照亮。 凡是出生在那里的众生，都能在那光明中互相看见。 贤者们，其他众生也像这样出生。 贤者们，我也在那时向菩萨的脚顶礼。 当年轻的义成王子在田野边观看时，坐在阎浮树的树荫下，远离了欲望，远离了罪恶和不善之法， 具有寻伺，与远离所生的喜乐和无漏的禅定相应，证得了初禅而安住。 当其他树木的树荫都向东倾斜、向东流动、向东落下时，阎浮树的树荫却没有离开菩萨的身体。 那时，我被这不可思议的奇妙之法所吸引，再次顶礼世尊的脚。 因此，我向世尊的脚顶礼了三次。 所以才这样说： 智慧广大的您，对于这位以及。
English
Sālva Chökyi Wangchuk, please look at your son, the Lord of Men! Then, King Śuddhodana bowed down and paid homage to the Buddha's feet, requesting with verses: O you of vast wisdom, for this one and, O all-seeing one, I prostrate three times at your feet. From the time of birth, he walked, and the shade of the jambu tree never left his body. Then, the Śākyas and Śākya women, seeing King Śuddhodana so respectfully prostrating at the feet of the Blessed One, became doubtful, saying: Now the father prostrates at the feet of the son, what is this all about? King Śuddhodana, in order to make the Śākyas and Śākya women understand, spoke these words: Wise ones, listen now, I am not prostrating at the feet of the young Prince Sarvārthasiddha, but when the young Prince Sarvārthasiddha was born, a great earthquake occurred, and the entire world was illuminated by a great light. The darkness between this world and other worlds, even the sun and moon, which possess such great magical powers and great strength, could not compare to the light that illuminated everything at that time. Whatever beings were born there, they could see each other in that light. Wise ones, other beings are also born like this. Wise ones, I also recognized that other beings are born here, and at that time I prostrated at the feet of the Bodhisattva. When the young Prince Sarvārthasiddha was watching at the edge of the field, sitting in the shade of the jambu tree, separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation and analysis, corresponding to the joy and bliss born of separation and the undefiled samādhi, he attained the first dhyāna and remained there. When the shadows of other trees inclined to the east, flowed to the east, and fell to the east, the shade of the jambu tree did not leave the body of the Bodhisattva. At that time, I was attracted by this inconceivable and wonderful dharma, and again prostrated at the feet of the Blessed One. Therefore, I prostrated three times at the feet of the Blessed One. That is why it is said: O you of vast wisdom, for this one and.
Chinese
向一切眼（佛眼）足下三次顶礼，说道：从诞生之时起，树影从未离开过您的身体。之后，世尊显现神通，压倒了成百上千的眷属，在比丘僧团之中铺设的座位上就座。之后，净饭国王声音哽咽，内心和眼睛充满了泪水，以偈颂的音调向世尊祈请：从无量宫殿的住所，到父亲的寝宫居住，到充满恐惧的寂静之处，您是如何独自居住的呢？世尊回答说：人中之王啊，无论在哪里，从家庭的束缚中解脱出来，以圣者的十种住处，诸佛都是这样安住的。国王禀告说：从具有金根，铺设着极其舒适的床榻上安睡，现在是如何在简陋的坐垫上安睡的呢？世尊回答说：国王啊，解脱的住所是，喜悦菩提的支分，如鲜花盛开般无执着，完全脱离痛苦的睡眠。净饭国王禀告说：勇士您在自己的寝宫中，用金银瓶子沐浴，现在是如何用浑浊而温暖的水沐浴的呢？世尊回答说：乔达摩（गोतम，Gotama，姓氏，也译为瞿昙），信仰的河流没有浑浊。功德的进入没有阻碍，受到圣者的赞叹。因此，智慧的功德不清洗，身体不湿润也能完全超越。净饭国王禀告说：勇士您以前在迦毗罗卫（ser skya，迦毗罗卫）城，用旃檀涂抹身体，穿着迦尸（ka shi，古印度地名）最好的服装，现在离开那些，难道不觉得不美了吗？世尊回答说：戒律是我的装饰，戒律本身就是涂香。黄金和珠宝耳环，对于产生迷惑的我来说有什么用呢？国王禀告说：勇士您在自己的宫殿里，有大象、车辆和马匹奔驰，现在是如何用脚走在长满荆棘的土地上的呢？世尊回答说：我的车辆是神通的脚，以正确的精进为坐骑，虽然周游各地，也不会被烦恼的荆棘所伤害。净饭国王禀告说：勇士您以前在迦尸（ka shi，古印度地名）
English
Having prostrated three times at the feet of the All-Seeing One (Buddha's eyes), he said: 'From the time of your birth, the shadow of the Jambudvipa tree has never left your body.' Then, the Blessed One manifested miraculous powers, overwhelming hundreds of thousands of retinues, and sat upon the seat prepared in the midst of the Sangha of monks. Then, King Śuddhodana, with a choked voice and his heart and eyes filled with tears, requested the Blessed One in the melody of verses: 'From the immeasurable abodes of the palace, to residing in your father's chamber, to all the places fraught with the fear of solitude, how do you dwell alone?' The Blessed One replied: 'O Lord of Men, wherever one is liberated from the bonds of household life, with the ten abodes of the noble ones, the Buddhas abide.' The king inquired: 'From sleeping on a bed with golden roots, spread with utmost comfort, how do you now sleep on a simple mat?' The Blessed One replied: 'O King, the resting place of liberation is, the joyful limbs of enlightenment, like flowers spread without attachment, a sleep completely free from suffering.' King Śuddhodana inquired: 'O Hero, in your own chamber, you were bathed with golden and silver pitchers, how do you now bathe with turbid and warm water?' The Blessed One replied: 'Gautama (गोतम, Gotama, family name), the river of faith is without turbidity. The entry of merit is without obstruction, praised by the holy ones. Therefore, the qualities of wisdom are not washed away, and without wetting the body, one completely transcends.' King Śuddhodana inquired: 'O Hero, you used to anoint your body with sandalwood in Kapilavastu (ser skya, Kapilavastu), and wear the finest garments of Kashi (ka shi, ancient Indian place name), now that you are separated from those, do you not find it unbeautiful?' The Blessed One replied: 'Discipline is my ornament, discipline itself is the anointment. What use are gold and jeweled earrings to me, who generate delusion?' The king inquired: 'O Hero, in your own palace, elephants, chariots, and horses roamed, how do you now walk with your feet on the thorny ground?' The Blessed One replied: 'My chariot is the foot of miraculous power, with the vehicle of correct effort, though I travel everywhere, I am not harmed by the thorns of affliction.' King Śuddhodana inquired: 'O Hero, you were formerly in Kashi (ka shi, ancient Indian place name)'