Tibetan
འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་འགགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འགག་སྟེ། རྒྱུན་བཅད་པས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགགས་པ་འདི་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་པར་ཞི་བ། དེ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ནུབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཞི་བའི་གནས་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་གམ་མི་རྟག །བཙུན་པ་འདི་མི་རྟག་ལགས་སོ། །མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལགས་སོ། །མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅིག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་གམ་མི་རྟག །བཙུན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་ལགས་སོ། །མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལགས་སོ། །མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅིག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྣམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་གམ་མི་རྟག །བཙུན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་ལགས་སོ། །མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལགས་སོ། །མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅིག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་། འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། གང་དག་ཐག་རིང་བའམ། གང་དག་ཐག་ཉེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། མ་གའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་པ་དང་། སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་དང་། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུང་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་འཕགས་སོ། །མངོན་པར་འཕགས་སོ། །བདག་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི
Chinese
由于止息，衰老和死亡，悲伤，哀号，痛苦，不适和混乱都止息了。这样，这个巨大的痛苦之蕴就会止息。比丘们，诸行是痛苦。超越悲伤是寂静。由于因的生起，痛苦都生起，由于因的止息，痛苦都止息。由于相续断绝，不再生起，没有连接的止息，这本身就是痛苦的终结。比丘们，什么是完全的超越悲伤呢？任何没有其他痛苦的止息，那就是寂静。那就是清凉，那就是消逝。比丘们，这就是寂静的处所。就像这样，舍弃一切蕴，贪爱灭尽，远离欲望，止息，就是超越悲伤。然后，世尊又两次对摩揭陀国王，工巧善巧的形体之心说道：大王，你怎么想？色是常还是无常？尊者，这是无常。凡是无常的，那是痛苦吗？不是痛苦。尊者，这是痛苦。凡是无常，是痛苦，是变异之法，对此，有学识的声闻弟子会认为这是我吗？我会认为这是我吗？这会认为是我的我吗？尊者，不会的。大王，你怎么想？感受，认知，行，和识是常还是无常？尊者，这是无常。凡是无常的，那是痛苦吗？不是痛苦。尊者，这是痛苦。凡是无常，是痛苦，是变异之法，对此，有学识的声闻弟子会认为这是我吗？我会认为这是我吗？这会认为是我的我吗？尊者，不会的。大王，你怎么想？感受，认知，行，和识是常还是无常？尊者，这是无常。凡是无常的，那是痛苦吗？不是痛苦。尊者，这是痛苦。凡是无常，是痛苦，是变异之法，
English
With cessation, aging and death, sorrow, lamentation, pain, discomfort, and turmoil cease. Thus, this great mass of suffering will cease. Monks, formations are suffering. Transcendence of sorrow is peace. With the arising of causes, all suffering arises, and with the cessation of causes, suffering ceases. With the cutting off of the continuum, it does not arise, and the cessation without connection, this itself is the end of suffering. Monks, what is complete transcendence of sorrow? Whatever cessation of suffering without another, that is tranquility. That is coolness, that is disappearance. Monks, this is the place of peace. Like this, abandoning all aggregates, craving is exhausted, separated from desire, cessation, is transcendence of sorrow. Then, the Blessed One again spoke twice to the Magadha king, the craftsman-skilled embodiment of the heart: Great king, what do you think? Is form permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Whatever is impermanent, is that suffering? It is not suffering. Venerable, it is suffering. Whatever is impermanent, is suffering, is subject to change, would a learned disciple who has heard this consider this to be me? Would I consider this to be me? Would this be considered my self? Venerable, no. Great king, what do you think? Are feeling, perception, formation, and consciousness permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Whatever is impermanent, is that suffering? It is not suffering. Venerable, it is suffering. Whatever is impermanent, is suffering, is subject to change, would a learned disciple who has heard this consider this to be me? Would I consider this to be me? Would this be considered my self? Venerable, no. Great king, what do you think? Are feeling, perception, formation, and consciousness permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Whatever is impermanent, is that suffering? It is not suffering. Venerable, it is suffering. Whatever is impermanent, is suffering, is subject to change,
Chinese
對於任何有情，如果有人認為「這位具備殊勝聲聞者就是我，我就是這位，這位就是我的我」，會這樣執著於我嗎？ 尊者，不會的。 大王，因此，不論任何色，無論是過去、未來、現在，內在或外在，粗糙或細微，低劣或殊勝，遠或近，都應以如實的正慧觀察，了知這一切都不是我，我不是這個，這個不是我的我。 大王，具備聞法的殊勝聲聞弟子如此見到，就會對色生起厭離。 對於受、想、行、識，也會生起厭離。 厭離就能離欲，離欲就能解脫。 解脫就能生起解脫智，了知我的生死已盡，梵行已立，應作已作，不再有來生。 當宣說此法門時，摩揭陀國王工巧形堅實以及八萬天人，還有摩揭陀的婆羅門和無數的居士，都生起了離塵垢、離染污的法眼。 之後，摩揭陀國王工巧形堅實見法、得法、知法、入法，超越疑惑、超越猶豫，不再依賴他人，不被他人引導，對導師所開示的法不生恐懼，於是從座位起身，將上衣披搭在一邊的肩膀上， 朝向世尊所在的方向，合掌恭敬，對世尊說道： 尊者，我已歸依，真實歸依。 尊者，我皈依世尊、法、比丘僧團，請世尊接納我為優婆塞，從今以後，乃至生命結束，我將以生命為代價，真實地皈依。 世尊，我皈依世尊、法、比丘僧團。
English
For any being, if someone thinks, "This noble disciple who possesses is me, I am this, this is mine," would they cling to self in this way? Venerable, no. Great King, therefore, whatever form there is, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or superior, far or near, all of it should be observed with true wisdom as it is, knowing that all of this is not me, I am not this, this is not mine. Great King, a noble disciple who possesses hearing, seeing in this way, will become disenchanted with form. They will also become disenchanted with feeling, perception, mental formations, and consciousness. Being disenchanted, they will be detached from desire. Being detached from desire, they will be liberated. Being liberated, they will see the wisdom of liberation, knowing that my birth is exhausted, the holy life has been lived, what needed to be done has been done, and there will be no further existence. When this discourse was being spoken, King Bimbisara of Magadha, along with eighty thousand deities, brahmins of Magadha, and countless householders, gave rise to the stainless, immaculate vision of the Dharma in all things. Then, King Bimbisara of Magadha, having seen the Dharma, attained the Dharma, understood the Dharma, entered the Dharma, transcended doubt, transcended uncertainty, not relying on others, not being led by others, and having attained fearlessness in the Dharmas taught by the Teacher, rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, and, extending his joined palms towards where the Blessed One was, said this to the Blessed One: "Venerable, I have gone for refuge, truly gone for refuge. Venerable, I go for refuge to the Blessed One, the Dharma, and the Sangha of monks. May the Blessed One accept me as a lay follower. From this day forth, for as long as I live, I will truly go for refuge, even at the cost of my life. Blessed One, I go for refuge to the Blessed One, the Dharma, and the Sangha of monks."