Tibetan
། ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་གོས་གཙང་མ་ནག་ནོག་མེད་པ་ཚོན་རྩི་འོས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་འཇེན་དུ་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཤད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་ཡང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་སླར་བསྡུས་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ནི་ཆོས་སྤྱད་དེ། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་པ་ཚངས་སྤྱོད་ལ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པ་སྤངས་པ་ནི། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཡིན། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་དང་བདུན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཚུར་ཤོག ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་ལུས་ངལ་ཞིང་ལུས་དུབ་པས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གྱིས་ཁྱིམ་དུ་འདོང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གིས་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཅི་ག་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའམ། སོགས་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ སྤྱོད་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། སློབ་པའི་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པས་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པས་གང་གིས་ན་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གྲགས་པ་དང་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཁྱིམ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ན་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས། སྔ་དྲོ་ན་བཟའ་ཤམ་ཐབས་མནབས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་ཁྱིམ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསུ་བའི་ཕྱིར་བར་སྒོ་ན་སྡོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་གདན་བཤམས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་སྤྱོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱིན་པའི་གཏམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་མནོག་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་སེམས་དང་། མགུ་བའི་སེམས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བཤད་ན། ཤེས་པར་ནུས་པ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་གོས་གཙང་མ་ནག་ནོག་མེད་པ་ཚོན་རྩི་འོས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་འཇེན་དུ་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འཁོད་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་པ་དང་། སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་ བ་དང་། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་འཕགས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་ལགས་ཏེ། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་དེའི་སླད་དུ་འདིར་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་མ་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལ་བདེ་བར་བཞུགས་པ་དང་། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གི་ལག་ནས་བསྟོབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བདག་རང་གི་ལག་ནས་བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ཟིན་ཅིང་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་
Chinese
道路广为宣说。譬如，洁净无瑕的布料放入适合染色的染料中，就能很好地染上颜色一样。居士种姓之主就坐在那个座位上，证悟了四圣谛，即痛苦、集起、灭谛和道谛。当宣说这个法类时，居士种姓之主对诸法生起了无尘垢且离垢的法眼。具寿名称，也如以一切装饰品装饰一样，不执着，心从诸漏中解脱。然后，世尊将所显现的神变收回。当时，以偈颂说道：以装饰品装饰，行持正法，调伏且真实，戒律梵行，于一切有情，断除损害，彼即婆罗门、沙门、比丘。当时，世间有六位阿罗汉，第七位是世尊。居士种姓之主看见童子名称坐在那个座位上。看见后，对童子名称说道：童子，过来！你已完全疲劳，身体困乏，发出哀叹，回家吧。然后，世尊对居士种姓之主说道：居士，你认为如何？以无学之智和无学之见证悟四圣谛，即痛苦、集起、灭谛和道，那是否能成为居家者安住于家，以积蓄的受用享受欲望呢？不能，尊者。居士，正如你以有学之智和有学之见证悟四圣谛，即痛苦、集起、灭谛和道一样，童子名称也以无学之智和无学之见证悟四圣谛，即痛苦、集起、灭谛和道。尊者，童子名称以何者而以无学之智和无学之见证悟四圣谛，即
English
The path was extensively explained. Just as a clean, spotless cloth, when placed in a suitable dye, can be well-dyed, similarly, while the head of the householder's family was sitting on that very seat, he realized the four noble truths, namely suffering, its origin, its cessation, and the path. When that teaching was being expounded, the head of the householder's family developed a stainless and immaculate Dharma eye towards all phenomena. The venerable Ghrāṇa, also, being adorned with all ornaments, without attachment, his mind was completely liberated from all defilements. Then, the Blessed One withdrew the manifestation of miraculous powers. At that time, he spoke in verse: "Adorned with ornaments, practice the Dharma, disciplined and truly restrained in pure conduct, abandoning harm to all beings, that is a Brahmin, a Śrāmaṇa, a Bhikṣu." At that time, there were six Arhats in the world, and the seventh was the Blessed One. The head of the householder's family saw the youth Ghrāṇa sitting on that very seat. Having seen him, he said to the youth Ghrāṇa: "Youth, come here! You are completely exhausted and your body is weary, lamenting, go home." Then, the Blessed One said to the head of the householder's family: "Householder, what do you think? With the knowledge of non-learning and the vision of non-learning, realizing the four noble truths, namely suffering, its origin, its cessation, and the path, can one remain a householder dwelling at home, enjoying desires with accumulated possessions?" "No, venerable one." "Householder, just as you realize the four noble truths, namely suffering, its origin, its cessation, and the path, with the knowledge of learning and the vision of learning, similarly, the youth Ghrāṇa also realizes the four noble truths, namely suffering, its origin, its cessation, and the path, with the knowledge of non-learning and the vision of non-learning." "Venerable one, by what means does the youth Ghrāṇa realize the four noble truths, namely
Chinese
如是，痛苦和，集起和，灭尽和，道显现证悟是，获得善妙获得也。世尊随其后修行的沙门名称和，以慈爱亲近，种姓之主家所在之处，前往则善哉。世尊对家主种姓之主什么也不说而应允了。之后家主种姓之主，世尊什么也不说而应允了知晓后，以头顶礼世尊之双足，从世尊之前离开了。之后世尊在那晚过后，早晨穿上裙服，手持钵和法衣，随其后修行的沙门具寿名称和，家主种姓之主家所在之处前往了。其时，具寿名称之母亲和，妻子二人为了屡次迎接世尊，住在中间的门口。具寿名称之母亲和，妻子二人从远处见到了世尊。见到后也为世尊铺设座位，也如是禀告道：世尊请来，世尊到来甚善，世尊请就座于所铺设的座位上，如是禀告后，世尊就座于所铺设的座位上。 之后具寿名称之母亲和妻子二人以头顶礼世尊之双足，于一旁安坐。于一旁安坐后，世尊以具寿名称之母亲和，妻子二人以具法之语如实开示，如实令受持，如实赞叹，如实令欢喜。如是诸佛世尊最初之时所讲的法语是，即布施之语和持戒之语和，生天之语和，对于诸欲贪欲微小且过患和，烦恼和，清净和，出离和，赞叹寂静和，广说清净方面的法。何时彼二者被世尊以欢喜之心和，善
English
Thus, suffering, origination, cessation, and the path to manifest realization are well attained. It would be good if the Blessed One, with compassion and affection for the ascetic named Grakpa who follows him, would go to the house of the head of the clan. The Blessed One granted this without saying anything to the householder, the head of the clan. Then, the householder, the head of the clan, realizing that the Blessed One had granted his request without saying anything, bowed his head to the feet of the Blessed One and departed from his presence. Then, after that night had passed, the Blessed One put on his robes in the morning, took his bowl and Dharma robes, and went to the house of the householder, the head of the clan, with the ascetic named Grakpa who followed him. At that time, the mother and wife of the venerable Grakpa were waiting at the middle gate to welcome the Blessed One again and again. The mother and wife of the venerable Grakpa saw the Blessed One from afar. Having seen him, they prepared a seat for the Blessed One and said, "Blessed One, please come in. Blessed One, it is good that you have come. Blessed One, please be seated on the prepared seat." After saying this, the Blessed One sat on the prepared seat. Then, the mother and wife of the venerable Grakpa bowed their heads to the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the Blessed One taught the mother and wife of the venerable Grakpa with Dharma-related words, encouraged them to uphold them, praised them, and made them rejoice. Thus, the Dharma talks that the Buddhas, the Blessed Ones, gave in the beginning were like this: talks of generosity, talks of ethics, talks of heaven, the insignificance and faults of desires, defilements, purification, liberation, praise of solitude, and extensive explanations of the Dharma on the side of purification. When the two of them were filled with joy and virtue by the Blessed One,
Chinese
心，欢喜的心，无垢的心，具足善缘，宣说真实殊胜之法时，看到能够理解之时。诸佛世尊所说的真实殊胜之法是什么呢？即是四圣谛，苦、集、灭、道，广为宣说。譬如洁净无瑕的布匹放入适合染色的染料中，染料能够很好地渗入，同样地，具寿名称之母和妻子二人坐在同一个座位上，证悟了四圣谛，即苦、集、灭、道。之后，具寿名称之母和妻子二人，见法、得法、知法、达法之深处、超越怀疑、超越犹豫、不依赖他人、不被他人引导，对导师所教之法获得无畏，从座位上起身，前往世尊所在之处，合掌恭敬，向世尊禀告说：尊者，我们已是圣者！我们已是证悟者！我们皈依世尊、法和僧伽。请世尊接纳我们为居士。从今以后，乃至生命终结，即使牺牲生命，也深信皈依。尊者，为此，请您在此接受斋饭。世尊对具寿名称之母和妻子二人未作任何表示，表示应允。之后，具寿名称之母和妻子二人知道世尊未作任何表示即是应允，于是世尊安坐在座位上，用自己的手供养洁净美味的食物和饮料，使之满足。以多种方式用自己的手供养洁净美味的食物和饮料，使之满足后，知道世尊已经用斋完毕，洗手完毕，钵已收起，于是取了一个非常低的座位，为了听法而坐在世尊面前。之后，世尊对具寿
English
mind, a joyful mind, a mind free from defilements, endowed with good fortune, when the true and excellent Dharma is taught, when seeing the ability to understand. What is the true and excellent Dharma taught by the Buddhas, the Bhagavat? That is, the Four Noble Truths, suffering, origin, cessation, and the path, are extensively explained. For example, just as a clean and spotless cloth placed in a suitable dye can be well dyed, similarly, the venerable Mother of Fame and her two wives, while sitting on the same seat, realized the Four Noble Truths, namely suffering, origin, cessation, and the path. Then, the venerable Mother of Fame and her two wives saw the Dharma, attained the Dharma, knew the Dharma, reached the depths of the Dharma, transcended doubt, transcended hesitation, did not rely on others, were not led by others, and having obtained fearlessness in the Dharmas taught by the Teacher, they rose from their seats and went to where the Bhagavan was, bowed with folded hands, and said to the Bhagavan: Venerable One, we are noble! We are enlightened! We take refuge in the Bhagavan, the Dharma, and the Sangha of monks. Please accept us as lay practitioners. From now until the end of our lives, even at the cost of our lives, we are deeply convinced that we will take refuge. Venerable One, therefore, please accept this meal offering here. The Bhagavan did not say anything to the venerable Mother of Fame and her two wives, thus granting permission. Then, the venerable Mother of Fame and her two wives, knowing that the Bhagavan's silence was permission, offered clean and delicious food and drinks with their own hands to the Bhagavan, who was seated comfortably on the seat, and satisfied him. In various ways, they offered clean and delicious food and drinks with their own hands and satisfied him. Knowing that the Bhagavan had finished his meal, washed his hands, and put away his bowl, they took a very low seat and sat before the Bhagavan to listen to the Dharma. Then, the Bhagavan to the venerable