Tibetan
ཀྱི་གཙོ་བོའ་བུ་གྲགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞོན་ནུ་ཚུར་ཤོག་གནས་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་བུ་གྲགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཟུང་གཅིག་པོ་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕུད་ནས། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་རྒལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་བུ་གྲགས་པ་ཁྲིད་དེ། ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་བ་དེར་ ལོགས་སུ་གཤེགས་ནས་བྱོན་པ་དང་། གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་བུ་གྲགས་པ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གླེང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་མནོག་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་སེམས་དང་། མགུ་བའི་སེམས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བཤད་ན། ཤེས་པར་ནུས་པར་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ལ་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་གོས་གཙང་མ་ནག་ནོག་མེད་པ་ཚོན་རྩི་འོས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན། ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་འཇེན་དུ་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་བུ་གྲགས་པ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའ་བུ་གྲགས་པ་ཆོས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་པ་དང་། སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་དང་། སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་འཕགས་སོ། །མངོན་པར་འཕགས་སོ། །བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའ་བར་དུ་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ།། །།འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། བྲན་མོ་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་ན། གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་མལ་ཆེན་པོ་ན་མི་སྣང་བར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གི་གཙོ་བོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇོ་བོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་ནི་རང་གི་མལ་ཆེན་པོ་ན་མི་གདའ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ནམ། གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་ཕོ་ཉ་རྟ་པ་དག་བཀྱེ་ནས། རང་ཉིད་མི་ལག་ན་སྒྲོན་མ་ཐོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཟུང་གཅིག་ཕུད་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ནི་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ནམ་གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་ཁྲིད་ཀྱི། འདི་ལྟར་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་ཟུང་གཅིག་ཕུད་པ་ལས་ན་གཞོན་ནུ་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ངོགས་འདི་ཉིད་ནས་རྒལ་བར་མ་གྱུར་གྲང་། འདི་ལྟར་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷམ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བཟུང་གཅིག་པོར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ངོགས་དེ་ཉིད་ནས་རྒལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བས། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་སྟན་འདི་ ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ག་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་གཟིགས་སམ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཕྱིར་འདུག་ཅིག་དང་། སྟན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་འདུག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཕྱིར་འདུག་ཅིག་དང་། སྟན་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་འདུག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་མནོག་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དགེ་བའི་སེམས་དང་། མགུ་བའི་སེམས་དང་། སྒྲིབ་བ་དང་བྲལ་བའི་ སེམས་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བཤད་ན་ཤེས་པར་ནུས་པར་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་
Chinese
对种姓之主之子具称者如此说道：‘年轻人，过来，此地对你没有损害，此地是无损的。’之后，种姓之主之子具称者，将价值百千的珍贵鞋子脱在有害河流的岸边，渡过有害之河，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，于一侧坐下。之后，世尊引领种姓之主之子具称者，前往自己的精舍所在之处， 独自前往，在铺设好的座位上坐下。坐下后，世尊以与法相应的言谈，向种姓之主之子具称者如实开示，令其如实领受，如实赞叹，如实令其欢喜。诸佛世尊最初所谈论的法，即是如此：布施之谈，持戒之谈，天界之谈，以及对欲乐的少欲和过患，以及遍一切烦恼，以及清净，以及出离，以及寂静的赞叹，以及广说清净之道的法。当世尊以欢喜之心，以善心，以满足之心，以离垢之心，以具足善根，以及殊胜之法开示时，能知能见之时，诸佛世尊所开示的如实之法，即是如此：广说四圣谛，即苦、集、灭、道。譬如洁净无垢的布匹放入适合染色的染料中，染料能很好地渗入，同样，种姓之主之子具称者在那个座位上坐着，便证悟了四圣谛，即苦、集、灭、道。之后，种姓之主之子具称者见法，得法，知法，达法之深处，超越疑惑，超越犹豫，不依赖他人。
English
Thus spoke the Lord to the son of the chief of the lineage, Grakpa: 'Young man, come here, this place is harmless to you, this place is unharmed.' Then, the son of the chief of the lineage, Grakpa, took off his pair of precious shoes worth a hundred thousand at the bank of the harmful river, crossed the harmful river, went to where the Blessed One was, and upon arriving, bowed his head at the feet of the Blessed One, and sat down on one side. Then, the Blessed One led the son of the chief of the lineage, Grakpa, to where his monastery was, went there alone, and sat down on the prepared seat. After sitting down, the Blessed One taught the son of the chief of the lineage, Grakpa, with words in accordance with the Dharma, made him understand correctly, praised him correctly, and made him rejoice greatly. The Dharma that the Buddhas, the Blessed Ones, spoke of at the beginning is like this: the talk of generosity, the talk of morality, the talk of heaven, and the smallness of desire and its faults, and all defilements, and purification, and liberation, and the praise of solitude, and extensively explained the Dharma of the aspects of purification. When the Blessed One taught with a joyful mind, with a virtuous mind, with a satisfied mind, with a mind free from obscurations, with good fortune, and with excellent Dharma, at the time when he could know and see, the true Dharma taught by the Buddhas, the Blessed Ones, is like this: the Four Noble Truths, suffering, origin, cessation, and the path, were extensively explained. Just as a clean and spotless cloth, when put into a suitable dye, can be well dyed, so too, the son of the chief of the lineage, Grakpa, while sitting on that seat, realized the Four Noble Truths, namely, suffering, origin, cessation, and the path. Then, the son of the chief of the lineage, Grakpa, saw the Dharma, attained the Dharma, knew the Dharma, reached the depths of the Dharma, transcended doubt, transcended hesitation, and did not depend on others.
Chinese
放下，不被他人引诱，对世尊所说的法不畏惧，从座位上站起来，将袈裟搭在一边的肩膀上，朝着世尊所在的方向合掌致敬， 向世尊禀告说：‘尊者，我已证悟，已现证。我皈依世尊、法和僧伽。请世尊纳我为优婆塞。从今以后，乃至生命终结，我将以生命为代价，坚定不移地皈依。’ 《律藏根本》，第八十七卷。一个女仆在当晚睡醒后，看到年轻的具称不在大床上。看到后，她去往家主所在的地方，对家主说：‘主人，请知晓，年轻的具称不在他自己的大床上。’然后，家主心想：‘年轻人是否为了财物而被强盗或奸诈之人带到外面去了？’他派遣骑马的信使前往四个方向。自己则与手中拿着灯的人们一起，去往有危险的河流边。家主在危险的河流边看到一双价值一百万的珍贵鞋子被脱掉。看到后，他心想：‘年轻人不是为了财物而被强盗或奸诈之人带到外面去了，而是脱掉了这双价值一百万的珍贵鞋子在危险的河流边，年轻人莫非是从这危险的河流的岸边渡过去了？’他心想：‘就这样，价值一百万的珍贵鞋子就在危险的河流边。’于是，他从那危险的河流的岸边渡过去，去往世尊所在的地方。世尊从远处看到了家主。看到后，心想：‘我应该如何运用神通来显现呢？’
English
to abandon and not be led by others, and having obtained fearlessness towards the Dharmas taught by the Teacher, he rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, and with joined palms bowed towards where the Blessed One was. He said to the Blessed One, 'Venerable One, I am noble, I am manifestly noble. I go for refuge to the Blessed One, the Dharma, and the Sangha of monks. Please accept me as a lay follower. From this day forth, as long as I live, even at the cost of my life, I will have manifest faith in going for refuge.' Vinaya-vastu, Volume Eighty-seven. A female servant, waking up from sleep that night, saw that the young Grakpa was not visible on the large bed. Having seen this, she went to where the head of the household was and said to the head of the household, 'Master, please be aware that the young Grakpa is not on his own large bed.' Then the head of the household thought, 'Has the young man been taken outside by robbers or deceitful people for the sake of wealth?' He sent mounted messengers in four directions. He himself, together with people holding lamps in their hands, went to the dangerous river. At the bank of the dangerous river, the head of the household saw a pair of precious shoes worth a hundred thousand being taken off. Having seen this, he thought, 'The young man has not been taken outside by robbers or deceitful people for the sake of wealth, but having taken off this pair of precious shoes worth a hundred thousand at the bank of the dangerous river, has the young man perhaps crossed from this bank of the dangerous river?' He thought, 'Thus, the pair of precious shoes worth a hundred thousand are here at the bank of the dangerous river.' Then, he crossed from that bank of the dangerous river and went to where the Blessed One was. The Blessed One saw the head of the household from afar. Having seen him, he thought, 'How should I manifest magical powers?'
Chinese
想著：我應當讓這位童子具稱，坐在這個座墊上卻不被人看見。然後，世尊以何種方式示現神通呢？如同示現神通一般，使得家主之首，見不到童子具稱坐在那個座墊上。然後，家主之首前往世尊所在之處，到了之後，對世尊如此稟告：世尊，您是否見到童子具稱？家主，你為了那個緣故坐下吧！有這麼一個地方，你只要坐在這個座墊上，就能夠見到童子具稱。然後，家主之首心中想著：毫無疑問，世尊一定能見到童子具稱。像這樣，世尊說：家主，你為了那個緣故坐下吧！有這麼一個地方，你只要坐在這個座墊上，就能夠見到童子具稱。他如此領會之後，生起了歡喜、喜悅、極大的歡喜、廣大的歡喜和內心的安樂，以頭頂禮世尊的雙足，然後坐於一旁。坐於一旁後，以與法相應的言談，對家主之首如實開示、令其如實領受、如實讚揚、如實令其歡喜。諸佛世尊最初時所宣說的法語是這樣的：布施的言談、持戒的言談、生天的言談，以及對於諸欲的損減、過患、一切煩惱、清淨、出離、寂靜的讚歎，並且廣泛地宣說清淨方面的法。當世尊觀察到，此人具有歡喜心、善心、喜悅心、遠離障礙的 心、具備善根，並且能夠理解殊勝之法時，諸佛世尊所宣說的殊勝之法是這樣的：四聖諦，即痛苦、痛苦的生起、痛苦的止息
English
Thinking, 'I should make this youth, known as Grakpa, sit on this cushion but not be seen.' Then, in what way did the Blessed One manifest miraculous abilities? Just as he manifested miraculous abilities, he made it so that the head of the householder's family could not see the youth Grakpa sitting on that cushion. Then, the head of the householder's family went to where the Blessed One was, and having arrived, he said to the Blessed One, 'Blessed One, do you see the youth Grakpa?' 'Householder, sit down for that reason! There is such a place that if you sit on this cushion alone, you will be able to see the youth Grakpa.' Then, the head of the householder's family thought, 'Without a doubt, the Blessed One will be able to see the youth Grakpa.' In this way, the Blessed One said, 'Householder, sit down for that reason! There is such a place that if you sit on this cushion alone, you will be able to see the youth Grakpa.' Having understood this, he felt joy, delight, great joy, immense joy, and mental ease, and he bowed his head to the two feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, he thoroughly instructed the head of the householder's family with talk that was in accordance with the Dharma, caused him to thoroughly grasp it, thoroughly praised him, and thoroughly delighted him. The talk of Dharma that the Buddhas, the Blessed Ones, spoke of in the beginning was like this: talk of generosity, talk of ethics, talk of higher realms, and praise of the smallness of desires and their faults, all afflictions, purification, renunciation, and complete solitude, and he extensively explained the Dharma of the aspects of purification. When the Blessed One saw that he had a joyful mind, a virtuous mind, a delighted mind, a mind free from obscurations, a mind endowed with merit, and that he was able to understand the excellent Dharma, then the excellent Dharma that the Buddhas, the Blessed Ones, spoke of was like this: the four noble truths, namely suffering, the arising of suffering, the cessation of suffering