Tibetan
་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྔ་མོའ་རྐང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལན་འགའ་ལྡང་བར་འདོད་ན་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འགྱེལ་ལ། ལན་འགའ་འདུག་པར་འདོད་ན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ལོ། །དེ་རོ་སྟོང་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་སྨད་འཇོག་པར་བྱེད། རོ་སྨད་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་སྟོད་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བྱུགས། ཡོངས་སུ་བྱུགས་ཏེ། དེའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བྱུགས། ཡོངས་སུ་བྱུགས་པ་དེའི་ཚེ། བ་སྤུ་རྣམས་དྲུང་རུལ་བས་ས་ལ་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ལམ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷ་གསུམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ཏེ། དེ་ནས་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནག་པོ་ཞིག་གོགཉིས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནག་པོ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྔོ་བསངས་ཞིག་གོ གསུམ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན། སྔོ་བསངས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་མདོག་དམར་སྨུག་ཅིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མདོག་བཟང་པོར་སྣང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཆོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔོན་མ་གསན་པའི་དཔེ་གསུམ་ཞིག་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རློན་པ་ཆུ་ ཅན་ཞིག་ཆུ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཉེ་བར་སྐམ་ལ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་མི་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེ་ཚོལ་བ་ཞིག་དེར་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་གཙུབ་སྟན་བྱས་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་བཞག་ནས་གཙུབས་ན་འདི་ལྟར་ཤིང་དེ་རློན་པ་ཆུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་འབྱུང་བ་དང་། འབར་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་མི་གནས་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ། གནས་པ་ཡིན་པས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔོན་མ་གསན་པའི་དཔེ་སྣང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རློན་པ་ཆུ་ཅན་ཞིག་ཆུ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཉེ་བར་སྐམ་ལ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་མི་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེ་ཚོལ་བ་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་གཙུབ་སྟན་བྱས་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་བཞག་ནས་གཙུབས་ན་འདི་ལྟར་ཤིང་དེ་རློན་པ་ཆུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་འབྱུང་བ་དང་། འབར་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་སྤོང་བར་གནས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོང་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔོན་མ་གསན་པའི་དཔེ་སྣང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་སྐམ་ཁོང་སྟོང་ཆུ་མེད་པ་ཞིག་ཆུ་དང་ཐག་རིང་པོར་སྐམ་ལ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་མི་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེ་ཚོལ་བ་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་གཙུབ་སྟན་བྱས་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་བཞག་ནས་གཙུབས་ན་འདི་ལྟར་ཤིང་དེ་སྐམ་ཞིང་ཁོང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེ་འབྱུང་བ་དང་། འབར་དུ་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་། སེམས་ཀྱིས་ཐག་སྲིང་བར་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས། མཐོང་བར་ནུས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྔོན་མ་གསན་པའི་དཔེ་སྣང་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དཔེ་
Chinese
是这样，变得像母牦牛的腿一样。如果想要几次站起来，就脸朝下倒下。如果想要几次坐下，就仰面朝天倒下。他依靠空躯体来支撑下半身，依靠下半身来支撑上半身。他用双手涂抹身体，完全涂抹。当他用双手涂抹身体，完全涂抹的时候，毛发因为根部腐烂而掉落在地上。他这样想：这条路也无法了解，无法看见，无法证得无上正等正觉。然后，三个天神来到菩萨所在的地方，其中一个说道：沙门乔达摩是黑色的。第二个说道：他不是黑色的，而是蓝色的。第三个说道：他既不是黑色的，也不是蓝色的，而是红褐色的。菩萨美好的身色完全消失了。然后，菩萨的内心显现出以前没有听过的三个比喻，就像把湿润多水的木头从水中取出，放在近处晾干。然后，一个为了火而努力的人，一个寻找火的人来到那里，他把那木头当作摩擦的底座，放上摩擦的木头进行摩擦。这样，因为那木头是湿润多水的，所以无法生火，无法燃烧。同样，一些沙门或婆罗门，对于欲望，不以身心来远离，对于那些欲望，有贪求，有执着，有喜爱，有迷恋，有沉溺，有特别的迷恋，那些东西完全占据了他们的心，因此，不以身心来远离的人，就像那样。他们虽然体验着损害自身的难以忍受的痛苦，粗糙、灼热、不悦意的感受，但是，他们无法了解，无法看见，无法证得无上正等正觉，因为对于他们来说，这...
English
It is like this, it became like the leg of a female yak. If he wanted to stand up a few times, he would fall face down. If he wanted to sit down a few times, he would fall on his back. He relied on the empty body to support the lower body, and relied on the lower body to support the upper body. He smeared his body with both hands, completely smearing it. When he smeared his body with both hands, completely smearing it, the hairs fell to the ground because the roots were rotten. He thought to himself: This path cannot be understood, cannot be seen, and cannot attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Then, three gods came to where the Bodhisattva was, and one of them said: The ascetic Gautama is black. The second one said: He is not black, but blue. The third one said: He is neither black nor blue, but reddish-brown. The beautiful color of the Bodhisattva's body completely disappeared. Then, three similes that the Bodhisattva had not heard before appeared in his mind, like taking a wet and watery piece of wood out of the water and placing it nearby to dry. Then, a person who strives for fire, a person who seeks fire, comes there, and he uses that wood as a rubbing base, puts the rubbing stick on it and rubs it. In this way, because that wood is wet and watery, it cannot generate fire, it cannot burn. Similarly, some ascetics or Brahmins, regarding desires, do not distance themselves with body and mind, regarding those desires, there is craving, there is attachment, there is delight, there is infatuation, there is immersion, there is special infatuation, those things completely occupy their minds, therefore, those who do not distance themselves with body and mind are like that. Although they experience unbearable suffering that harms themselves, feelings that are rough, hot, and unpleasant, they cannot understand, cannot see, and cannot attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, because for them, this...
Chinese
屆時，菩薩以前未曾聽過的譬喻顯現為第一。例如，將一根濕潤且含水的木頭從水中取出，放在附近乾燥的地方。然後，一個尋求火的人，一個找火的人來了，他用它作為鑽木取火的底座，放上鑽木，然後鑽木。像這樣，因為那根木頭是濕潤且含水的，所以不會生火，也無法燃燒。同樣地，一些沙門或婆羅門，他們以身體捨棄慾望而住，但心卻沒有捨棄，對於那些慾望，對於慾望的渴望，對於慾望的貪著，對於慾望的喜愛，對於慾望的執著，對於慾望的迷戀，以及對於慾望的特別執著，凡是這些，都是他們的內心完全執著而住的。他們雖然經歷了自身受損的難忍痛苦，粗糙、灼熱、不悅意的感受，然而，他們無法了知，無法看見，無法證得無上正等正覺。因此，這就是屆時菩薩以前未曾聽過的譬喻顯現為第二。例如，將一根乾燥、空心、無水的木頭，遠離水源，放在乾燥的地方。然後，一個尋求火的人，一個找火的人來了，他用它作為鑽木取火的底座，放上鑽木，然後鑽木。像這樣，因為那根木頭是乾燥且空心的，所以能夠生火，也能夠燃燒。同樣地，一些沙門或婆羅門，他們以身心遠離慾望而住，對於那些慾望，對於慾望的渴望，對於慾望的貪著，對於慾望的喜愛，對於慾望的執著，對於慾望的迷戀，以及對於慾望的特別執著，凡是這些，都不是他們的內心完全執著而住的。他們雖然經歷了自身受損的難忍痛苦，粗糙、灼熱、不悅意的感受，然而，他們能夠了知，能夠看見，能夠證得無上正等正覺。因此，這就是屆時菩薩以前未曾聽過的譬喻顯現為第三。像這樣，屆時菩薩的譬喻
English
At that time, the first example that the Bodhisattva had not heard before appeared. For example, a wet, watery piece of wood is taken out of the water and placed nearby to dry. Then, a person seeking fire, a fire seeker, comes and uses it as a base for drilling fire, puts the drill wood on it, and drills. Like this, because that wood is wet and watery, fire will not arise, and it cannot be burned. Similarly, some ascetics or Brahmins who dwell abandoning desires with their bodies but not with their minds, for those desires, the desire for desire, the attachment to desire, the delight in desire, the clinging to desire, the infatuation with desire, and the special attachment to desire, whatever these are, their minds are completely attached and dwell there. Although they experience unbearable suffering of self-harm, feelings that are rough, hot, and unpleasant, nevertheless, they are not able to know, not able to see, not able to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therefore, this is the second example that the Bodhisattva had not heard before at that time. For example, a dry, hollow, waterless piece of wood is placed far from water in a dry place. Then, a person seeking fire, a fire seeker, comes and uses it as a base for drilling fire, puts the drill wood on it, and drills. Like this, because that wood is dry and hollow, fire can arise, and it can be burned. Similarly, some ascetics or Brahmins who dwell distancing themselves from desires with body and mind, for those desires, the desire for desire, the attachment to desire, the delight in desire, the clinging to desire, the infatuation with desire, and the special attachment to desire, whatever these are, their minds do not dwell completely attached. Although they experience unbearable suffering of self-harm, feelings that are rough, hot, and unpleasant, nevertheless, they are able to know, able to see, able to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therefore, this is the third example that the Bodhisattva had not heard before at that time. Like this, the Bodhisattva's example at that time
Tibetan
གསུམ་པ་སྣང་ནས་མ་ལ་བདག་གིས་ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་གི་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་གི་ཟས་གསོལ་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེའི་མདངས་དེ་སྐུ་ལས་ཡལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཏིལ་འབྲུ་གཉིས་པའི་ཟས་མི་གསོལ་ཏེ། ཡལ་ནས་ཏིལ་འབྲུ་གཉིས་པའི་ཟས་དེ་གསོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་གི་ཟས་གསོལ་བས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་ཇི་ལྟ་བར་འབྲས་འབྲུ་གཅིག་དང་། སྲན་ཀོ་ལ་འབྲུ་གཅིག་དང་། རྒྱ་སྲན་འབྲུ་གཅིག་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་འབྲུ་གཅིག་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་འབྲུ་གཅིག་དང་། རྩྭའི་གདིང་བ་ལ་ མནལ་བར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཐོས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་རྟོག་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་རབ་སད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་གཉིས་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཏམ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་དོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་དེ། ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་དང་། འབྲས་འབྲུ་གཅིག་དང་། སྲན་ཀོ་ལ་འབྲུ་གཅིག་དང་། རྒྱ་སྲན་འབྲུ་གཅིག་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་འགྲུ་གཅིག་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་འབྲུ་གཅིག་གི་ཟས་གསོལ་ཞིང་རྩྭའི་གདིང་བ་ལ་མནལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཐོས་ནས་བུའི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པས་ལྷག་པར་དང་ཁར་ན་ཞིང་མིག་མཆི་མས་བརྣངས་ཏེ་གདུངས་ནས། བཙུན་མོའ་འཁོར་དང་བཅས་པར་རྩྭའི་གདིང་བ་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་ཡང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཐོས་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཏེ་གདོང་མཆི་མས་རླན་ཅིང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། རྒྱན་དང་སྤུད་པ་རྣམས་བོར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་དང་། འབྲས་འབྲུ་གཅིག་དང་། སྲན་ཀོ་ལ་འབྲུ་གཅིག་དང་། རྒྱ་སྲན་འབྲུ་གཅིག་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་འབྲུ་གཅིག་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་འབྲུ་གཅིག་གི་ཟས་ཟ་ཞིང་རྩྭའི་གདིང་བ་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རུམ་མི་བདེའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཐོས་ནས་དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་གྲགས་འཛིན་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏམ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཐོས་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འདིས། མངལ་མི་འཆགས་པའམ། སྲོག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་འདི་ཡོད་པས་དེས་ན་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏམ་སུ་ཡང་གླེང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བཙུན་མོའ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་
Chinese
第三，从光明母那里，我将吃一粒芝麻的食物，这样他吃了一粒芝麻的食物。只要他的光彩没有从身上消失，他就不吃第二粒芝麻的食物。消失后，他才吃第二粒芝麻的食物。他吃一粒芝麻的食物，导致四肢和枝节都变得非常干枯。像一粒芝麻一样，还有一粒米，一粒豇豆，一粒大豆，一粒小扁豆，一粒小豌豆，并且睡在草垫上。 净饭王听到苦行的情形后，每天都派二百五十个探子去。善觉王也派二百五十个。他们每天都尽快地互相传递消息。他们说：“菩萨正在进行这样的苦行，吃一粒芝麻，一粒米，一粒豇豆，一粒大豆，一粒小扁豆，一粒小豌豆的食物，并且睡在草垫上。”净饭王听到后，因儿子的悲伤而感到压抑，更加痛苦，眼睛充满泪水，悲伤不已，于是和妃嫔们一起睡在草垫上。 妃子声持也听到家庭的情况后，因家庭的悲伤而感到压抑，脸上沾满泪水，抛弃了花环、装饰品和妆容，开始进行苦行，吃一粒芝麻，一粒米，一粒豇豆，一粒大豆，一粒小扁豆，一粒小豌豆的食物，并且睡在草垫上。净饭王听到她说身体不适后，心想：“如果声持每天都听到菩萨的消息，因家庭的悲伤而感到压抑，进行这样的苦行，可能会导致无法怀孕或丧命。因此，谁也不要向声持提起菩萨的消息。”于是，净饭王禁止妃嫔们的侍女
English
Thirdly, from Srangnam Ma, he thought, "I shall eat a meal of one sesame seed." So he ate a meal of one sesame seed. Until its radiance had disappeared from his body, he did not eat a second sesame seed. After it had disappeared, he ate the second sesame seed. By eating a meal of one sesame seed, his limbs and joints became extremely emaciated. Just like one sesame seed, he also ate one grain of rice, one bean of cowpea, one bean of soybean, one bean of small lentil, one bean of small pea, and he slept on a grass mat. When King Śuddhodana heard of the circumstances of his ascetic practice, he sent two hundred and fifty spies every day. King Suprabuddha also sent two hundred and fifty. They quickly conveyed news to each other every day. They said, "The Bodhisattva is practicing such austerities, eating a meal of one sesame seed, one grain of rice, one bean of cowpea, one bean of soybean, one bean of small lentil, one bean of small pea, and sleeping on a grass mat." When King Śuddhodana heard this, he was overwhelmed by grief for his son, became even more distressed, his eyes filled with tears, and he grieved so much that he slept on a grass mat together with his consorts. Queen Mahaprajapati Gautami also heard of the family's situation, and overwhelmed by the grief of her household, her face wet with tears, she abandoned her garlands, ornaments, and adornments, and began to practice austerities, eating a meal of one sesame seed, one grain of rice, one bean of cowpea, one bean of soybean, one bean of small lentil, one bean of small pea, and sleeping on a grass mat. When King Śuddhodana heard that she was unwell, he thought, "If Mahaprajapati Gautami hears news of the Bodhisattva every day, overwhelmed by the grief of her household and practicing such austerities, there is a possibility that she will not conceive or that she will lose her life. Therefore, no one should mention the Bodhisattva to Mahaprajapati Gautami." So, King Śuddhodana forbade the attendants of the queen